Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 4 октября 2020 г. – «Приветствую вас всех», – такими словами Его Святейшество Далай-лама начал третий день учений по сочинению Чже Цонкапы «Сущность красноречивых изречений», организованных по просьбе буддистов из Тайваня. «Молитва, которую вы произносите, завершая чтение “Сутры сердца”, гласит: “Да одолеем мы все преграды и вступим на путь бодхисаттв”. Полагаю, эта строка должна звучать не как простое пожелание, а как твердое намерение: “Мы одолеем все преграды и вступим на путь бодхисаттв”».
«Каким бы глубоким ни было ваше переживание пустоты, одно лишь оно не поможет устранить завесы, препятствующие всеведению. Для этого вам также необходима бодхичитта. Автор “Введения в мадхьямаку” восхваляет сострадание, поскольку в начале пути именно сострадание – это семя, которое прорастает и приводит к состоянию будды. В середине пути сострадание помогает укрепить бодхичитту, а когда вы достигаете состояния будды, оно побуждает вас служить другим живым существам».
«Союз бодхичитты и мудрости постижения пустоты позволит вам устранить все завесы, препятствующие всеведению, и омрачающие эмоции. Видя страдания живых существ, вы более не сможете оставаться равнодушными, но будете устремляться им на помощь».
«Давайте продолжим читать текст. Ближе к концу автор анализирует воззрения сватантрика-мадхьямаки, а затем воззрения прасангика-мадхьямаки. В “Хвале Будде Шакьямуни за учение о взаимозависимости” Чже Цонкапа пишет, что благодаря логике учения о взаимозависимости мы не впадаем ни в одну из крайностей. Учение о взаимозависимом возникновении – важнейшее из учений Будды».
Его Святейшество напомнил о четырех логических неувязках, которые, как поясняет Чандракирти во «Введении в мадхьямаку», возникли бы, если бы мы признали объективное, независимое существование явлений. Во-первых, постижение Арьей пустоты во время медитации разрушало бы идею о существовании явлений. Во-вторых, было бы неверно наставлять о том, что явления лишены абсолютного существования. В-третьих, существование явлений на уровне мирских условностей было бы способно выдержать высший анализ природы вещей. Наконец, в-четвертых, было бы неправильно утверждать, что явления пусты сами по себе.
Его Святейшество отметил, что ежедневно размышляет об этих четырех положениях во время медитации. Думаете ли вы о самости человека, сознании или о чем-то ином, вам кажется, будто все существует объективно и независимо. Когда в вашем сознании появляется объект отрицания и вы хотите его опровергнуть, вы анализируете, как явления существуют на самом деле.
1) Сознание Арьи погружается в медитацию о пустоте после того, как он проанализировал, обладают ли явления присущими признаками. Если бы у явлений были такие признаки, сознание Арьи их обнаружило бы. Если бы явления обладали самосущим бытием, сознание Арьев во время медитативного погружения, сосредоточенного на пустоте, разрушало бы эту сущность, но это противоречит логике.
Если бы присущие признаки вещей действительно возникали взаимозависимо,
Отрицание этих признаков означало бы уничтожение вещей.
Пустота означала бы причину для разрушения явлений.
Но это неверно, а значит, вещи не обладают истинным бытием (6.34).
2) Если бы явления обладали присущими признаками и не зависели от других факторов, существование явлений на уровне мирских условностей было бы способно выдержать высший анализ природы вещей, но это также противоречит логике. Если бы мы могли указать на признаки явлений, они бы смогли выдержать высший анализ природы вещей. Однако йогин не может обнаружить ничего, на что можно было бы указать и сказать: «Вот оно». Последователи других школ утверждают, что объектом достоверного познания должно быть что-то вовне, отдельное от воспринимающего, но достоверное познание – это познание, в соответствии с которым объект существует так, как он воспринимается.
Согласно низшим философским школам, дложно существовать достоверное познание с собственными характеристиками. Если бы это соответствовало действительности, объект достоверного познания смог бы выдержать высший анализ природы вещей. Однако на самом деле, ни один объект не обладает самосущим бытием – все явления существуют как обозначения на уровне условностей.
Таким образом, если анализировать эти явления,
То мы не найдем ничего, кроме присущей им таковости.
А значит, подлинность мирских условностей
Не следует подвергать анализу (6.35).
Если бы явления обладали некой самостью, которая определяла бы сущность этого явления и была независимой от других факторов, это привело бы к логической неувязке: существование явлений на уровне относительной реальности было бы способно выдержать высший анализ природы вещей.
3) Если бы явления обладали такой самостью, но при этом возникали в силу причин и условий, невозможно было бы отрицать подлинное возникновение.
4) Учение Будды о том, что явления пусты, то есть не обладают собственной природой, было бы неверно. Когда мы говорим, что явление пусто, это значит, что сам предмет нашего анализа лишен самосущего бытия или собственной природы.
В процессе высшего анализа невозможно логически доказать
Происхождение от другого или от себя.
И даже с точки зрения условной истины это невозможно обосновать.
Что же будет тогда с вашей теорией происхождения? (6.36)
Пустые явления, такие как отражения и прочие,
зависящие от сочетания причин и условий,
Тоже не являются чем-то неизвестным (6.37).
«Явления не существуют сами по себе, – пояснил Его Святейшество. – Они существуют как обозначения. Они возникают в силу причин и условий. Когда мы говорим о пустоте формы, то есть физического объекта, мы анализируем эту форму и осознаем, что она пуста, лишена самосущего бытия».
«Чже Ринпоче перечисляет эти четыре логические неувязки в “Сущности красноречивых изречений” и в разделе “Большого руководства к этапам Пути Пробуждения”, посвященном випашьяне».
«В “Сущности красноречивых изречений” говорится:
Данное [исключительное опровержение] во «Вступлении на срединный путь» представлено в трех доводах, приведенных в коренном тексте и в одном, данном в автокомментарии.
Первый из них называется «следствие, согласно которому вещи разрушились бы в медитативном равновесии святых» (366).
[Второе из четырех особых обоснований называется] «следствие о том, что признанное истинным в миру [должно] выдерживать [абсолютный] анализ» (367).
[Третий из четырех особых доводов называется] «следствие, состоящее в невозможности опровергнуть подлинное возникновение» (373).
[Последний из четырех особых доводов называется «следствие, состоящее в том, что слова сутр] о пустоте всех вещей как об отсутствии у них самобытия окажутся ложными» (374).
«Явления существуют как обозначения, накладываемые нашим концептуальным мышлением и языком. Пустота не делает явления пустыми как таковые – они и так пусты. Вещи пусты сами по себе. Они не пусты от чего-то другого. Это одно из основных воззрений, которые разъясняет Чже Ринпоче в своей книге».
«“Введение в мадхьямаку” повествует, что, когда бодхисаттвы достигают первой ступени, они превосходят шраваков и пратьекабудд по линии преемственности. Когда они достигают седьмой ступени, они превосходят их своей мудростью. Чандракирти также пишет об этом в автокомментарии и при этом утверждает, что среди шраваков и пратьекабудд есть Арьи, которые прямо постигли пустоту».
«Постижение грубой бессамостности человека может в некоторой степени избавить от цепляния за истинно существующее “я”, однако, равно как и небуддийские практики, такая практика не позволит устранить все завесы ума».
«Чтобы полностью постичь бессамостность человека, нужно прежде всего постичь бессамостность явлений. В этой связи Чандракирти цитирует строфу из “Драгоценного ожерелья” Нагарджуны:
Поскольку есть восприятие групп [дхармо-частиц],
Постольку, несомненно, есть и [делание] Я.
Если же есть созидание Я,
То снова будет деяние (карма), а от него снова – рождение (35).
«Однажды, читая комментарий Чже Цонкапы к трактату “Введение в мадхьямаку” под названием “Полное разъяснение замысла” (гонгпа рабсел), я почувствовал, будто меня ударило молнией. Мне казалось, что “я” не существует, что оно подобно иллюзии. Однако прочитав эти строки из “Драгоценного ожерелья”, я осознал, что недостаточно просто думать, будто “я” не существует. Нужно понять, что “я” не существует истинно, само по себе – это всего-навсего обозначение. Вы не сможете полностью постичь бессамостность человека до тех пор, пока считаете психофизические совокупности существующими объективно. Вот почему эта строфа из “Драгоценного ожерелья” столь важна».
«Я ежедневно размышляю об этих четырех логических неувязках, перечисленных во “Введении в мадхьямаку” и “Сущности красноречивых изречений”. Мы, тибетцы, любим начитывать мантры, но мы можем с не меньшим успехом размышлять об этих четырех положениях».
«Как бы то ни было, нам следует не только размышлять о пустоте, но и взращивать бодхичитту. Поэма Шантидевы “Путь бодхисаттвы” (Бодхичарья-аватара) – это, пожалуй, лучшее подспорье в борьбе с себялюбием. Шантидева прямо заявляет:
Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе.
К чему многословие?
Незрелые люди стремятся к собственной выгоде,
А Будды приносят благо другим.
Просто взгляни на различие между ними!
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье?»
«Мы не желаем страданий, мы желаем счастья, и, тем не менее, идя на поводу у своего эго, мы собственноручно создаем множество проблем, от которых сами же страдаем. Пока мы подчиняемся прихотям своего эго, состояния будды нам не достичь».
Оседлав скакуна бодхичитты,
Разгоняющего всякое уныние и усталость,
Будет ли унывать тот,
Чей ум восходит от радости к радости?
«Каждый день я медитирую о пустоте и бодхичитте и вас призываю к тому же. Пустота и бодхичитта – основа нашей практики. Изучайте их, размышляйте и медитируйте о них».
Его Святейшество объявил, что в завершение нынешних учений хотел бы провести краткую церемонию зарождения бодхичитты. Он попросил слушателей представлять в пространстве над ним Будду Шакьямуни, окруженного восемью его ближайшими учениками, всеми бодхисаттвами и такими великими индийскими наставниками, как Нагарджуна.
Как пишет Кхуну Лама Ринпоче в сочинении «Драгоценный светильник. Хвала бодхичитте», чтобы успокоить ум, необходимо практиковать бодхичитту. Взращивание бодхичитты дарует такие благоприятные плоды, как высокое перерождение в следующей жизни и возможность помогать другим живым существам. Лишь благодаря бодхичитте вы сможете служить себе через служение другим.
Его Святейшество прочел строфы принятия обетов бодхисаттвы и призвал слушателей помедитировать о бодхичитте:
Я принимаю прибежище в Трех драгоценностях,
Раскаиваюсь в каждом недобродетельном деянии,
Сорадуюсь добродетели живых существ,
Я удерживаю в своем уме пробуждение.
К Будде, Дхарме и Сангхе
Покуда я не достиг пробуждения, я иду за прибежищем.
Ради блага других существ и своего блага
Я зарождаю бодхичитту.
Зародив устремление к достижению высшего пробуждения,
Я буду заботиться обо всех живых существах.
Следуя великолепной практике бодхисаттв,
Пусть стану я Буддой на благо всех существ!
В конце церемонии Далай-лама произнес строфы прославления бодхичитты из «Бодхичарья-аватары»:
Моя нынешняя жизнь плодотворна,
По счастливой случайности я обрел тело человека.
Сегодня я родился в семействе будды,
И теперь я – один из его Сыновей.
Я подобен слепцу,
Отыскавшему жемчужину в мусорной куче,
Каким-то неведомым чудом
Бодхичитта зародилась во мне.
Духовный лидер заметил, что в тантре существует распространенная традиция в начале практик изгонять вредоносных духов, дабы они не чинили препятствий, однако преисполнившись бодхичитты, даже во вредоносных существах вы не увидите врага.
Отвечая на вопросы слушателей, Его Святейшество снова коснулся бессамостности человека и явлений. В отношении «непроизвольных страданий» духовный лидер заметил, что эти страдания рождаются вместе с нами. С безначальных времен нам были присущи искаженные представления об истинной природе явлений, и, в результате, страдание неотступно следует за нами через весь круговорот бытия.
Отвечая на вопрос о совершенном счастье, Далай-лама процитировал строфы из «Введения в мадхьямаку»:
Так, озаренный лучами светоносной мудрости,
Бодхисаттва видит изначальную нерожденность трех миров
Столь же ясно, как ягоду амлы у себя на ладони,
И благодаря силе относительной истины приходит к прекращению (6.224).
Пусть ум его и достиг окончательного прекращения,
Он по-прежнему питает сострадание к беззащитным.
Продвигаясь к высшим ступеням, он превосходит мудростью
Даже шраваков, рожденных Словом Сугаты, и пратьекабудд (6.225).
Подобно царю лебедей, летящему во главе стаи,
Он расправляет два крыла: относительной и абсолютной истины.
Подгоняемый попутным ветром добродетели,
Бодхисаттва пересекает океан и достигает дальних берегов добродетели пробуждения (6.226).
Отвечая на вопрос о научных опытах на мышах и других животных, Его Святейшество сказал, что подобные опыты могут быть приемлемы, только если эта работа ведется ради блага людей и спасения жизней, и ученые при этом не намереваются заставить животных страдать. По его мнению, тренировка ума, которая заключается в принятии страданий других живых существ на себя, на практике обычно ничего не меняет. Духовный лидер добавил, что существует бесчисленное множество будд и бодхисаттв, но они не могут напрямую облегчить страдания живых существ.
По словам Далай-ламы, если с помощью семи- или пятичастного анализа явлений вы не сможете обнаружить твердой, независимой сущности, вы обретете прозрение в бессамостность. Подобным образом, медитируя о пустоте, вы сможете осознать, что люди и другие явления подобны иллюзии. Согласно мадхьямаке, как только явления возникают, они уже лишены истинного существования.
«Я объяснил ключевые воззрения, изложенные в этой книге, – объявил Его Святейшество, когда сессия подошла к завершению. – Возможно, к началу следующего года пандемия коронавируса отступит, и я смогу вновь даровать учения здесь, в Цуглакханге, и в Бодхгае. При первом удобном случае я претворю это стремление в жизнь. А тем временем нам всем нужно быть осторожными и беречь себя».
«Будда поведал, что мы сами хозяева своей судьбы и только от нас зависит, как сложится наша жизнь. Самое главное – практиковать Дхарму, то есть взращивать бодхичитту и постигать пустоту. Конечно, наряду с этим я занимаюсь йогой божеств, однако преобразовать свой ум мне помогли именно практика бодхичитты и медитация о пустоте. Если вы хотите упражняться в этих практиках, вашими настольными книгами должны стать “Путь бодхисаттвы”, “Коренные строфы о срединности” и “Введение в мадхьямаку”».
«Я чувствую, что в некоторой степени преобразовал свой ум, и вам это тоже под силу. Помните, что будды не смывают скверны водой, не устраняют руками страдания существ, не передают другим собственные духовные постижения. Они помогают существам обрести свободу, даруя учение об истинной таковости».
«Если вы будете постигать буддийское учение, размышлять и медитировать о его смысле, преобразования долго ждать не придется».
