Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 4 августа 2020 г. – Сегодня утром Его Святейшество Далай-лама вошел в гостиную своей резиденции, откуда должна была вестись трансляция учений, поприветствовал тибетских школьников и студентов, лица которых увидел на экранах, и занял свое место. Юные тибетцы прочли пару молитв, в том числе молитву подношения мандалы, и Его Святейшество произнес: «Сегодняшнее учение я дарую преимущественно для юных тибетцев. Слово “дхарма” существует уже несколько тысяч лет. Сейчас на дворе XXI век, и человечество совершило настоящий прорыв в различных сферах науки и техники. Поэтому мы можем задать вполне обоснованный вопрос: актуальна ли религия в наши дни?»
«На протяжении тысячелетий религия служит людям опорой в дни тягот и трудностей. На планете живут уже более семи миллиардов человеческих существ. Некоторые из них религиозны, другие нет. Некоторые выступают против религии, другие к ней равнодушны. Тем не менее, абсолютно все желают счастья и не желают страданий. Как вы думаете, кто счастливее – те, кто выступают против религии, те, кто к ней равнодушен, или все остальные? В целом создается впечатление, что люди, полагающиеся на религиозную практику, более спокойны и довольны жизнью».
«Любовь и сострадание важны для нас с момента нашего появления на свет, ведь они составляют основу нашего выживания. Сострадание заложено в людях самой природой. По мнению ученых, человеческие существа – общественные животные, а потому они естественным образом проявляют заботу о других. Ясно одно: сами по себе, без помощи других людей, мы попросту не выживем».
«Религию могут исповедовать только человеческие существа, однако даже животные испытывают такие разрушительные эмоции, как гнев и привязанность. К суеверным или гневливым людям мы относимся настороженно, а добрых и отзывчивых любят все».
«Все религии несут общее послание любви и сострадания, однако ахимса (ненасилие), проистекающая из каруны (сострадания), принадлежит к индийской духовной традиции. На индийской традиции основано учение Будды».
«Последователи теистических религий, верящие в исполненного любви Бога-творца, стремятся быть похожими на него. Последователи тибетского буддизма поклоняются гневным божествам, поскольку у нас есть тантрические практики применения гнева на духовном пути. С обычной точки зрения три яда – гнев, привязанность и неведение – необходимо устранить из нашего сознания, а с тантрической точки зрения их можно преобразовать. Разрушительные эмоции можно преобразовать в духовный путь подобно тому, как яд превращают в целебное снадобье».
Его Святейшество процитировал прославленную строфу Матрисеты:
Водою Будды не смывают скверны,
Страдания существ рукой не устраняют,
Другим не переносят прозрения свои.
Они учением существ освобождают.
Будды помогают живым существам, делясь с ними учением о таковости. Они делятся с ними своим опытом прохождения по пути: как они практиковали и как пришли к пробуждению. По словам Далай-ламы, все религиозные традиции могут выполнять функцию дхармы, то есть защищать нас от страхов. Слово «дхарма» подразумевает преобразование ума.
«Если в вашем сердце живут доброта и любовь, вы будете счастливы сами и сможете делать счастливее окружающих. Преобразование происходит не в результате приема лекарств. Это результат тренировки ума. Наша главная цель в том, чтобы укреплять и взращивать чувство любви и сострадания в своем уме. В то же время необходимо уменьшать проявления гнева, ревности и привязанности».
«Люди испытывают целый спектр эмоций, некоторые из которых нарушают покой нашего ума. Такие эмоции возникают в силу искаженных представлений, неправильного видения окружающей действительности».
«И палийская, и санскритская традиции буддизма учат нас трем тренировкам: нравственности, то есть, по сути, непричинению вреда другим существам; сосредоточению, в том числе созерцанию ума, направлению его внутрь себя; мудрости. Прямо сейчас наше сознание отвлекается на сигналы, поступающие от органов чувств. Однако омрачения связаны не с чувственным восприятием, а с ментальным сознанием».
«Однонаправленное сосредоточение практикуют с опорой на нравственность. Будет замечательно, если вы постараетесь выполнять эту практику рано утром. Направьте свой ум внутрь себя. При отсутствии отвлечений вы можете чувствовать, будто чего-то недостает. Пусть это чувство станет вашим объектом медитации. Проанализируйте природу ума. Сконцентрируйтесь на его ясности и способности к познанию. Вы также можете проанализировать, что есть счастье и что есть страдание».
Далай-лама заметил, что у счастья и страдания есть физические и ментальные аспекты. Он процитировал четверостишие из трактата Нагарджуны «Коренные строфы о срединности» (Муламадхьямака-карика):
Посредством устранения кармы и омрачающих эмоций достигается освобождение.
Омрачающие эмоции и карма возникают в силу концептуального мышления (санскр. викальпа),
А оно, в свою очередь, появляется в силу умопостроения (санскр. прапанча).
[Это] устраняется посредством пустоты».
Мы вращаемся в круговороте бытия из-за неблагой кармы, неблагих деяний. Лишь устранив карму и омрачающие эмоции, можно достичь освобождения. Омрачения коренятся в неведении, искаженном представлении, будто явления существуют так, как нам представляется. Нагарджуна пишет, что омрачающие эмоции возникают вследствие концептуального мышления, которое появляется вследствие излишних умопостроений. Только постижение природы реальности может избавить нас от ложных воззрений.
Его Святейшество подчеркнул, что, согласно положениям квантовой физики, хотя явления кажутся нам существующими объективно, когда мы начинаем их анализировать, мы видим, что ни одно явление не наделено объективным существованием. Раджа Раманна однажды поделился с духовным лидером своим наблюдением: на Западе квантовая физика стала относительно новой областью знания, однако созвучные идеи излагали еще в древней Индии. Последователи школы мадхьямака («срединный путь») утверждают, что мы можем говорить о существовании явлений лишь с точки зрения наблюдателя. По мнению последователей школы читтаматра («только ум»), внешние объекты, которые, как нам кажется, существуют, – не что иное, как отражение сознания наблюдателя.
«Сутра сердца» повествует, что Будда был погружен в самадхи, именуемое глубинным сиянием. Это можно истолковать в соответствии с учением о двух истинах, относительной и высшей. Явления существуют и влияют на нас, но когда мы пытаемся найти эти явления и их реальность, то не можем их обнаружить.
Его Святейшество процитировал еще одну из «Коренных строф о срединности» Нагарджуны, в которой описывается Татхагата:
Татхагата не является скандхами и не отличен от них.
Скандхи не зависят от него, и он не зависит от скандх.
Он не владеет скандхами.
Что же тогда Татхагата?
Он признался, что находит очень полезным перефразировать эти строки и применять подобные рассуждения к собственному “я”:
“Я” не является скандхами и не отлично от них.
Скандхи не зависят от него, и оно не зависит от скандх.
Оно не владеет скандхами.
Что же тогда “я”?
«Нам присуще ярко выраженное чувство “я”, – пояснил духовный лидер. – Однако пытаясь его обнаружить, некоторые приходят к выводу, что “я” – это одна из психофизических совокупностей, таких как ментальное сознание. Тем не менее, мы говорим о “себе”, “своем сознании” и “своей речи” так, будто у них есть другой владелец».
«Во время первого поворота Колеса Дхармы, Будда преподал Четыре благородные истины. В “Уттара-тантра-шастре”, принадлежащей к учениям третьего поворота, говорится, что завесы ума, коренящиеся в неведении, искаженном представлении о действительности, временны и их можно устранить. Чем больше мы размышляем об этом, тем яснее становится, что явления не существуют так, как нам кажется»
«Во время второго поворота Будда даровал учение о совершенстве мудрости, разъяснив его с точки зрения логики и обоснования. Этот подход переняли наставники университета Наланда, а позже его заимствовали тибетцы».
«Все, кто изучают трактаты школы мадхьямака, считают Нагарджуну вторым Буддой Шакьямуни. В своем трактате “Коренные строфы о срединности” он изложил суть учения о совершенстве мудрости. Его последователями стали Арьядева и Буддапалита, однако величайшим наставником школы мадхьямака считается Чандракирти. Я по сей день читаю и изучаю его автокомментарий к “Введению в мадхьямаку” (Мадхьямака-аватара), а также шесть трактатов Нагарджуны по философии мадхьямаки».
«Шантаракшита разработал подход к изучению и практике буддийской философии, который включает в себя развитие понимания посредством чтения и слушания, углубление этого понимания с помощью размышлений, применения логики и обоснования, а также преобразование полученных знаний в духовный опыт через медитацию».
«Ученикам тибетских школ было бы замечательно изучить вторую главу трактата Дхармакирти “Праманавартика”, где разъясняется строфа приветствия из трактата Дигнаги “Праманасамуччая” (Компендиум достоверного познания). Там говорится о том, насколько Будда надежен и сострадателен и о том, как он стал учителем и защитником. Изучив этот текст, вы сможете распознавать, достаточно ли у кого-то знаний и достоинств, чтобы быть учителем».
«Живя в Тибете, мы неуклонно следовали существующим традициям изучения буддийской философии и медитации. С самого детства Чже Цонкапа интересовался воззрениями школы мадхьямака. Когда Лама Умапа был еще ребенком и пас овец, он переживал видения Манджушри. Именно он помог Чже Ринпоче задать Манджушри вопросы. Однажды Чже Ринпоче изложил свое понимание правильных воззрений и спросил Манджушри, какой школе оно соответствует – читтаматре или мадхьямаке. Манджушри ответил, что оно не соответствует ни той, ни другой, и даровал ему краткие наставления. Когда Цонкапа заявил, что не в силах понять их, Манджушри посоветовал ему совершить затворничество, дабы очистить неблагую карму и накопить мудрость и заслуги».
«Цонкапа последовал совету и отправился в затворничество. Читая комментарий Буддапалиты к трактату Нагарджуны “Коренные строфы о срединности” (Мула-мадхьямака-вритти), он обрел прозрение в пустоту. Он преисполнился такой благодарности и такого почтения к Будде, что написал “Восхваление взаимозависимого происхождения”. Передачу этого текста мне даровал мой старший наставник Линг Ринпоче».
Его Святейшество взял в руки сочинение Чже Цонкапы и прочел первые восемь строф, восхваляющих Будду за учение о взаимозависимости:
Неведение – самый корень
Всех бед в этом мире;
Узревший и устранивший его
Провозгласил взаимозависимость всех вещей.
Вторя строфе Нагарджуны: «Нет ничего, что не возникало бы взаимозависимо. Следовательно, нет ничего, что не было бы пустым», Цонкапа пишет: «Зависимое от условий пусто от самобытия!»
Далее Его Святейшество ответил на несколько вопросов, которые сегодня задали студенты Института высшего образования под эгидой Далай-ламы (штат Карнатака) и ученики школы верхней «Тибетской детской деревни» (Дхарамсала).
Поинтересовались, как практиковать сострадание и учение о взаимозависимом происхождении в повседневной жизни, и Его Святейшество отметил, что всем нам свойственна некая доля себялюбия. Однако если мы поразмышляем и поймем, насколько все мы зависим друг от друга, мы увидим, как важно искренне заботиться о других. По словам духовного лидера, Чандракирти в своем трактате «Введение в мадхьямаку» воздает хвалу состраданию. Сострадание бодхисаттв направлено на живых существ, а их мудрость – на пробуждение.
Сравнивая современную науку и буддийскую науку, Далай-лама подчеркнул, что современная наука в первую очередь уделяла внимание исследованию физических явлений. Тем не менее, в наши дни ученые начинают проявлять больше интереса к ментальному сознанию. Ричард Дэвидсон и его коллеги изучают влияние медитации на головной мозг. Другие ученые занимаются исследованием феномена «тукдам», медитативного состояния, в котором остаются опытные созерцатели после клинической смерти. Для примера он привел одного геше, не так давно погрузившегося в состояние посмертной медитации тукдам в Тайване.
«Когда мы спим, пять видов сознания, связанные с нашими органами чувств, практически бездействуют, а наше ментальное сознание выходит на более тонкий уровень, нежели в период бодрствования. Если нам снятся сны, оно проявляется на чуть более грубом уровне, однако во время глубокого сна сознание проявляется на тонком уровне. Сейчас ученые исследуют различные состояния нашего сознания. Что касается изучения устройства ума и эмоций, древнеиндийская философия достигла здесь больших высот. Современная наука в этом отношении еще не столь развита».
Далай-лама подчеркнул, что существование прошлых и будущих жизней возможно благодаря сознанию, а не физическим аспектам. В доказательство он привел людей, которые помнят свои предыдущие воплощения. Духовный лидер пояснил, что из жизни в жизни переходит именно тонкое сознание. Его мама рассказывала ему, что в детстве у него сохранялись воспоминания о некоторых событиях из прошлой жизни. Далай-лама также рассказал об одном геше из монастыря Ганден Шарце, который переродился в Лхасе и при этом отчетливо помнил, что раньше жил в монастыре на юге Индии.
По мнению Его Святейшества, буддийскую литературу следует разделять на три категории: наука, философия и религия. Ученица школы верхней «Тибетской детской деревни» спросила, к какой категории относится рассматриваемый сегодня текст. В ответ он услышал, что философский аспект всегда играет в буддизме важную роль. Далай-лама отметил, что многие трактаты, принадлежащие к рациональной, логической традиции Наланды, объединяют качества всех трех категорий: и науки, и философии, и религии. Он также сказал, что сам он ученый, философ и буддийский монах в одном лице.
На вопрос о различиях между воззрением о Боге-творце и буддийским законом причины и следствия Его Святейшество ответил, что буддисты считают счастье и страдание результатом кармы, или деяний. Положительная карма дарует нам счастье и удовольствие, а отрицательная, напротив, приводит к страданию. По словам духовного лидера, у возникновения всех явлений есть как субстанциональная причина, так и сопутствующие условия. В этом ключе внешний мир можно рассматривать как сопутствующее условие для нашего счастья.
Наконец, слушателю, желавшему узнать, меняется ли ваша жизнь от того, верите ли вы в Будду, Дхарму и Сангху или нет, Далай-лама посоветовал проанализировать свою собственную жизнь и свое окружение, своих друзей. «Кто из вас спокойнее?» – спросил духовный лидер.
В заключение Его Святейшество объявил, что дочитал сочинение Чже Цонкапы до восьмой строфы и на этом, пожалуй, завершит сегодняшние учения.
Перевод: Инна Балтырева.
