Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 6 августа 2020 г. – В начале третьего дня учений для юных тибетцев Его Святейшество Далай-лама напомнил, что сегодня 75-я годовщина атомной бомбардировки Хиросимы.
«В конце Второй мировой войны на Хиросиму, а через три дня на Нагасаки были сброшены атомные бомбы. Я был в обоих городах. В Хиросиме, недалеко от места, где взорвалась бомба, стоит Купол Гэмбаку (единственное сооружение, уцелевшее на месте взрыва первой атомной бомбы), Мемориал мира в Хиросиме. Можно увидеть, что элементы стальных балок этого купола расплавились под действием волны удушающего жара. Я встречался с людьми, которым удалось выжить – тела некоторых были покрыты сильнейшими ожогами».
«Мне довелось посетить и Нагасаки. Когда видишь, каким был эпицентр взрыва, сердце переполняют печаль и тревога. Движущая сила войны – это гнев, стремление стереть врага с лица земли, и все же в основе человеческой природы лежит сострадание».
«Я мечтаю о всемирном разоружении, о мире без ядерного оружия. Сегодня, в день 75-й годовщины атомной бомбардировки Хиросимы, мы должны еще раз напомнить себе, что построить мир во всем мире можно, лишь построив мир внутри себя. Любые конфликты и разногласия следует разрешать посредством диалога и переговоров. Никто из нас не желает страданий, а потому мы не должны причинять страдания другим. Человечество подобно одной большой семье, и если между членами семьи возникает разлад, их родственники делают все возможное, дабы примирить враждующие стороны».
«В эпоху глобализации, когда в мире все более отчетливо проявляется принцип взаимозависимости, идея об уничтожении врагов кажется безнадежно устаревшей».
«Важно помнить о том, что случилось в этот день 75 лет назад. Я был на месте трагедии, и на глаза невольно наворачивались слезы. Мы должны трудиться сообща, чтобы освободить мир от этого ужасного оружия и сделать нашу планету обителью добра и гармонии».
«Сейчас, когда на нас обрушивается все больше природных катаклизмов и растет угроза глобального потепления, питать нездоровую страсть к подобному оружию просто абсурдно. В Индии издревле бытуют практики ахимсы (ненасилия) и каруны (сострадания) – этими ценностями мы и должны руководствоваться».
«Поняв, что причиной страданий служат омрачения и разрушительные эмоции, даже если нам не под силу избавиться от них полностью, следует постараться их ослабить. Нагарджуна отдает дань почтения Будде за учение о взаимозависимом происхождении, помогающем устранить завесы ума».
«В Индии было множество великих наставников, однако Будда уникален тем, что он единственный, кто преподал учение о взаимозависимом происхождении, о том, что явления существуют во взаимосвязи друг с другом. Философы Наланды, проанализировавшие это учение, пришли к выводу, что оно логично и содержательно и может быть применимо при любых обстоятельствах».
«Мы последователи Нагарджуны, Арьядевы и других наставников, разъяснивших учение о взаимозависимом происхождении с опорой на священные тексты, но в большей степени на логику и обоснование. В наши дни это учение может принести невероятную пользу всем без исключения, независимо от того, буддисты вы или нет, религиозны вы или нет. Если мы проанализируем, существуют ли явления так, как нам кажется, то есть сами по себе, независимо, мы обнаружим, что это не так. В действительности абсолютно все существует в зависимости от бесчисленных факторов».
«Когда мы гневаемся или питаем привязанность, объекты этих эмоций представляются нам полностью в положительном или отрицательном свете. Чем бы они ни были, нам свойственно искаженное восприятие этих объектов. Во время бесед с учеными, занимающимися квантовой физикой, мне пока не предоставлялась возможность спросить, влияет ли их нынешнее понимание реальности на их эмоциональные реакции. Однако было бы интересно это узнать».
«Если вы проанализируете явления спокойно и непредвзято, вы поймете, что они не существуют так, как нам кажется».
«Единственным из целой плеяды великих наставников Тибета, изучившим все превосходные трактаты индийских философов школы мадхьямака («срединный путь»), был Чже Цонкапа».
Его Святейшество возобновил чтение с 31-й строфы, на которой остановился вчера. По его словам, в процессе познания реальности Будда понял, что разрушительные эмоции возникают в силу неведения. Он также отметил, что ум по природе своей ясен и способен к познанию, а искаженные представления о реальности, омрачения не являются неотъемлемой частью его природы.
По совету Манджушри Чже Цонкапа, автор сочинения, которое читал Его Святейшество, решил отправиться в затворничество. Некоторые его последователи восприняли это известие с осуждением, ведь это значило, что Цонкапа на время прекратит даровать учения. Однако Манджушри заверил, что указывает Цонкапе верный путь, и добавил, что недостаточно в совершенстве освоить учение Дхармы – его необходимо применять на практике. В итоге Чже Ринпоче ушел в уединение и с помощью медитации постиг природу реальности.
Его Святейшество продолжил читать строфу за строфой. Он отметил, что хотя никто из нас сейчас не может увидеть Будду или Нагарджуну воочию, по-прежнему живы их философские труды и у нас есть возможность их изучать. Все трактаты Нагарджуны были полностью переведены на тибетский язык. Тибетские цари и переводчики, которым они вверили столь важное начинание, потрудились на славу.
Далее Его Святейшество поделился одним наблюдением: из философских трудов Будды и Нагарджуны можно узнать о том, как жили эти выдающиеся учителя. Будда вел жизнь простого монаха, у него не было ни писарей, ни казначеев. Он строго следовал винае и наряду с другими монахами ежедневно брал в руки чашу и участвовал в сборе подаяний. В Тибете, напротив, ламы приобретали крупные дома и поместья, становились общественными деятелями, а в некоторых случаях даже правителями. Оглянувшись назад, в прошлое, мы поймем, что главным великим деянием Будды была его превосходная речь.
В дополнение к словам о том, что Чже Цонкапа прекрасно разбирался в трактатах выдающихся индийских наставников, Его Святейшество перечислил тибетцев, с которыми он учился. Среди них были лама из Дрикунг Тила Ченгава Чокьи Гьялпо, конечно же, сакьяпинец Рендава и ньингмапинский наставник Лходрак Друпчен Намкха Кьялцен. При первой встрече Чже Ринпоче увидел Лходрака Друпчена в облике Ваджрапани, а тот, в свою очередь, увидел Цонкапу в облике Манджушри.
Собрание сочинений Цонкапы состоит из 18 томов. Бутон Ринчен Друп также оставил богатое наследие, однако среди его книг лишь единицы связаны напрямую с великими трактатами индийских философов. Далай-лама заметил, что помимо трудов Цонкапы он также изучил все сочинения Пяти патриархов традиции сакья, трактаты о пути и плоде, предназначенные для больших собраний людей и для отдельных учеников, а также произведения наставника традиции друкпа Пемы Карпо. Духовный лидер признал, что все эти труды прекрасны, однако, по его мнению, произведения Цонкапы исключительны. На него также произвело впечатление то, как развивалась философская мысль Цонкапы, начиная с его ранних работ и заканчивая сочинениями более поздних лет.
Его Святейшество завершил чтение и предложил слушателям задать вопросы. Поинтересовались, как надлежит совершать духовную практику, и Далай-лама произнес, что людям с разными ментальными наклонностями Будда даровал разные наставления. От того или иного недуга по обыкновению назначают то или иное лекарство, но случается, что лекарство, подходящее одному пациенту, совершенно не подходит другому.
Монахине из колледжа высшей тибетологии в Сара Его Святейшество сказал, что к людям, страдающим от ревности, следует проявлять терпение. Он посоветовал ей прочитать шестую главу поэмы Шантидевы «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара), посвященную практике терпения. Восьмая глава этой книги подробно излагает практику обмена своего счастья на страдания других, альтруизма и бодхичитты. Поэма Шантидевы дает нам наилучшее представление о линии обширного пути, а «Коренные строфы о срединности» (Муламадхьямака-карика) Нагарджуны и «Введение в мадхьямаку» (Мадхьямака-аватара) Чандракирти наиболее полно описывают путь глубокого воззрения.
Касательно четырех своих основных обязательств Его Святейшество отметил, что на планете живет более семи миллиардов человеческих существ и он – один из них. Он считает своим долгом доносить до людей простую идею о том, что истинным источником счастья служат любовь и сострадание. Он также предан делу укрепления межрелигиозной гармонии. Хотя Далай-лама уже снял с себя все политические полномочия и у тибетцев теперь есть выборное руководство, он прилагает все возможные усилия ради сохранения тибетского языка и культуры и защиты хрупкой природы Тибета. Кроме того, он принял на себя четвертое обязательство – возрождать древнеиндийские знания об устройстве ума и эмоций и способствовать включению этих знаний в образовательную систему Индии.
В Тибете на протяжении столетий берегли традицию Наланды – сердце культуры тибетского народа. Благодаря рациональному, логическому подходу к устройству ума и эмоций она может принести пользу всему миру. Однако невозможно учить других, если вы сами не обладаете обширными знаниями и пониманием, поэтому духовный лидер призвал студентку, задавшую этот вопрос, тщательно изучить свою родную тибетскую культуру.
С другим студентом Его Святейшество согласился в том, что страдание и удовольствие, которые мы испытываем в этой жизни, могут быть следствием кармы, накопленной в прошлом. При этом сложно сказать, что именно создает карма – причины или условия происходящего с нами.
В любом случае понимание того, что благие деяния становятся причиной для счастья, а страдания – это следствие дурных деяний, поможет нам не терять надежду.
Касательно двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения Его Святейшество заметил, что у истоков всех омрачений, лишающих нас покоя ума, стоят эгоцентризм и искаженные представления о независимом, самосущем «я». Если вы поймете, что явления не существуют так, как нам кажется, отрицательные мысли станут посещать вашу голову все реже и реже.
«Пытаясь найти человека, который якобы существует, вы не можете его обнаружить, но, тем не менее, этот человек существует как обозначение. Поскольку явления существуют на уровне простых обозначений, мы можем говорить о причинах и условиях, о карме и следствиях. Ввиду того, что явления – это обозначения, зависящие от множества факторов, мы отвергаем любую форму самосущего бытия. Во “Введении в мадхьямаку” Чандракирти пишет:
Кувшин, ткань, палатка, войско и лес, гирлянда, райское дерево
И дом, малая колесница, место для прогулок и т. д., которые и,
[К этому] надо присоединить это: «Они, [если] проведем по примеру колесницы исследование в семи видах, не существуют. В противном же случае – с точки зрения признанности [в] мире, существуют». Любые другие вещи подобного рода,
…Соответственно, из-за которых рождаются;
их, именуемых так, следует признать,
как признаваемые только при неисследованности.
Поскольку тот Муниндра не вступает в спор с миром. (6.166)
Свойства, составные части, желание, признаки, дрова и т. д.,
Обладатель свойств, обладатель составных частей, желающий, основа признака, огонь и другие предметы,
Они, если по примеру колесницы проведем исследование семью видами, не существуют.
В противном же случае, из-за признанности миром, существуют. (6.167)».
«Каждый день я медитирую о пустоте и бодхичитте, – поведал Его Святейшество, – и я нахожу это очень полезным. Медитация о пустоте помогает мне ослабить проявления гнева и привязанности. Практика обмена своего счастья на страдания других – это действенное средство в борьбе с эгоцентризмом».
Директор школ Тибетских детских деревень Цултим Дордже назвал Его Святейшество верховным лидером тибетского народа и поблагодарил его за то, что он внял их просьбе о даровании учений. Он вознес молитвы о долголетии Далай-ламы и высказал пожелание, чтобы следующие учения для юных тибетцев состоялись в главном тибетском храме Цуглакханге.
Его Святейшество прочел строфы посвящения заслуг из молитвы Самантабхадры, строки из молитвы «Слова истины», помахал рукой юным слушателям, лица которых видел на экранах, и трансляция подошла к завершению.
Перевод: Инна Балтырева.
