Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 6 сентября 2020 г. – Сегодня утром, как только Его Святейшество Далай-лама занял свое место перед экранами, группа учеников из буддийского центра «Белая Тара» в Джакарте приступила к пению «Сутры сердца» на индонезийском языке. Когда слова сутры отзвучали, Его Святейшество поблагодарил своих последователей и объявил о начале третьего, заключительного дня нынешних учений.
«Завершив чтение “Трех основ пути”, я проведу церемонию зарождения бодхичитты, – сказал духовный лидер. – Если у вас есть изображения объектов прибежища, например образ Будды или другие изображения, это хорошо и вы можете использовать их. В противном случае просто визуализируйте перед собой Будду».
«Сегодня мои главные ученики – индонезийцы. В вашей стране живут миллионы последователей ислама, однако некогда там процветал и буддизм, и ступа в Боробудуре явное тому свидетельство. Различные религиозные традиции отличаются друг от друга философскими воззрениями. Даже в рамках буддизма мы выделяем четыре философские школы. Однако все духовные традиции объединяют практики любви и сострадания, терпимости и умения довольствоваться малым. Люди находят эти традиции и практики полезными, а потому я отношусь к ним с уважением».
«В разное время и разным слушателям Будда давал разные учения, однако суть всех этих учений одна – практиковать нравственность и добросердечие. Буддисты стремятся достичь освобождения и всеведения. Последователи теистических традиций стремятся обрести единство с Богом. При этом у всех нас есть общая практика – любовь и сострадание».
«Как правило, в связи с историческими и культурными обстоятельствами я призываю людей оставаться верными религии, к которой они принадлежат с рождения. В настоящее время, когда путешествовать стало легче, у нас появилось больше возможностей встречаться с людьми, которые следуют традициям, отличным от наших собственных. Главное – поддерживать с ними дружеские, гармоничные отношения. Я хотел бы попросить моих индонезийских братьев и сестер обратиться к своим соседям-мусульманам и подружиться с ними, тем самым поспособствовав гармонии и пониманию между вашими сообществами».
«У нас, буддистов, есть Три драгоценности, к которым мы обращаемся за прибежищем. Может ли нас спасти один только Будда? Ответ – нет. Но он может указать нам путь к освобождению и пробуждению. Настоящее прибежище – это драгоценность Дхармы, превращение практики учения в духовный опыт. Сангха подает нам пример того, как следует продвигаться по пути. Для меня образцом члена сангхи служит Нагарджуна. Когда я читаю его философские трактаты, я понимаю ценность его выдающихся качеств. Подобным образом мы можем удостовериться в надежности Будды как учителя, развивая понимание ценности его учения».
«Как известно, “водою Будды не смывают скверны, страдания существ рукой не устраняют, другим не переносят прозрения свои. Они учением существ освобождают”. Будда преподавал учение, исходя из своей личной практики и духовного опыта, накопленного в результате прохождения путей и уровней».
«Я буддийский монах преклонного возраста, однако, просыпаясь каждое утро, я прежде всего размышляю о бодхичитте и пустоте, а затем выполняю практику йоги божеств. Думаю, что за многие годы я смог добиться в этом определенных успехов. Уже 60 лет я медитирую о пустоте и более 50 лет размышляю о бодхичитте. В результате, в каких бы сложных обстоятельствах я ни оказался, мне под силу преобразовать их в возможность для полезной практики. Облачаться в монашеские одеяния, не занимаясь духовной практикой, было бы сплошным притворством. Мне уже 85 лет, и мне незачем обманывать вас».
Его Святейшество сказал, что у него множество друзей, в том числе среди монахов-тхеравадинов, которые следуют палийской традиции. Когда они посещают его учения, он над ними подтрунивает, говоря, что человек, не опирающийся на логические доводы, подобен беззубому старику, неспособному прожевать твердую пищу. Духовный лидер добавил, что сам он следует подходу, учрежденному в Тибете в VIII веке великим философом и логиком Шантаракшитой. Именно он познакомил тибетцев с обширными и глубокими традициями Наланды.
По мнению Далай-ламы, его участие в диалогах с современными учеными стало возможным благодаря изучению логики и обоснования. Во время этих встреч тибетцы многое узнали о материи и квантовой физике, а ученые, в свою очередь, почерпнули для себя много интересной информации о психологии. В прошлом ученые почти не исследовали сознание и способы достичь покоя ума, но сейчас ситуация меняется.
В наши дни некоторые ученые исследуют феномен, при котором опытные созерцатели в момент смерти погружаются в медитативное состояние и пребывают в нем в течение нескольких дней. Происходит клиническая смерть и смерть головного мозга, но их тела не разлагаются и сохраняют свежесть. Тибетская буддийская традиция описывает этот феномен с точки зрения энергетических ветров, каналов и тонкого сознания. Сейчас проводятся специальные исследования, чтобы найти этому научное объяснение.
Его Святейшество прочитал заключительную строфу посвящения заслуг из «Тридцати семи практик бодхисаттвы» и возобновил чтение «Трех основ пути». В этом сочинении говорится, что «одно только отречение, без чистого устремления – бодхичитты, не приведет к неистощимому блаженству непревзойденного пробуждения». Не зародив бодхичитту, невозможно справиться с завесами, препятствующими знанию и, следовательно, достижению всеведения. Следующие строфы повествуют о зарождении бодхичитты.
Без мудрости постижения пустоты невозможно отсечь корень сансары и вырваться из круговорота бытия, а потому автор призывает усердствовать в постижении взаимозависимого происхождения, ведь опираясь на учение о взаимозависимом происхождении, можно обрести прозрение в пустоту. Нагарджуна разъясняет это в двух своих строфах:
Все взаимозависимо возникающее
Именуется пустотой,
Зависит от обозначения,
Это и есть Срединный путь.
Нет ничего, что
Не возникало бы взаимозависимо,
Следовательно, нет ничего,
Что не было бы пустым.
Его Святейшество отметил, что нам кажется, будто все предстающее перед нашим взором обладает самосущим бытием, но, если мы попытаемся найти неотъемлемую идентичность какого-либо явления, мы не сможем ее обнаружить. Осознав, что явления возникают взаимозависимо, мы понимаем закон причинно-следственной связи.
«Если вы взглянете на меня, вам покажется, что Далай-лама – это некто, существующий сам по себе, некто, существующий объективно и независимо. Однако проведя семи- или пятичастный анализ, вы не сможете обнаружить ничего, на что можно было бы указать пальцем и заявить: “Это Далай-лама”».
В качестве доказательства он перефразировал строфу из «Коренных строф о срединности» (Муламадхьямака-карика) Нагарджуны:
Далай-лама не является скандхами и не отличен от них.
Скандхи не зависят от него, и он не зависит от скандх.
Он не владеет скандхами.
Что же тогда Далай-лама?
Это значит, что объектом отрицания должна быть та самая видимость объективного существования явлений.
Чже Цонкапа пишет:
Когда эти два постижения больше не сменяют друг друга, но приходят одновременно,
И один только взгляд на непреложность взаимозависимого возникновения
Полностью уничтожает цепляние за [самосущие] объекты познания,
Тогда анализ воззрения полностью завершен.
Кроме того, [восприятие] видимых проявлений избавляет от крайности «бытия» (этернализма).
А [постижение] пустоты — от крайности «небытия» (нигилизма).
Когда видишь, что пустота проявляется как причина и следствие,
Более не впадаешь ни в одну, ни в другую крайность.
Отметив, что сочинение Цонкапы довольно краткое и легкое для запоминания, Его Святейшество призвал слушателей выучить его наизусть.
«Тогда вы сможете размышлять о смысле этих строф в любую свободную минуту. Вы также сможете обдумывать выученное, если на вас вдруг нападет бессонница. В этом случае, поскольку в момент засыпания ваш ум будет наполнен добродетельными мыслями, сон превратится в практику добродетели. Поэтому, если данного сочинения нет на вашем языке, стоит заняться его переводом».
«Комментарии к “Трем основам пути” я получил от Тагдрага Ринпоче, Линга Ринпоче и Триджанга Ринпоче – трех великих наставников. Передачу “Тридцати семи практик бодхисаттвы” мне даровал Кхуну Лама Ринпоче».
В знак благоприятного завершения нынешних учений Его Святейшество провел краткую церемонию зарождения бодхичитты. Он попросил слушателей представить перед собой Будду в сопровождении восьми его ближайших учеников и повторить три строфы, служащие основой для этой церемонии. Духовный лидер призвал учеников в конце третьего повторения почувствовать уверенность в том, что они зародили бодхичитту.
Я принимаю прибежище в Трех драгоценностях,
Раскаиваюсь в каждом недобродетельном деянии,
Сорадуюсь добродетели живых существ,
Я удерживаю в своем уме пробуждение.
К Будде, Дхарме и Сангхе
Покуда я не достиг пробуждения, я иду за прибежищем.
Ради блага других существ и своего блага
Я зарождаю бодхичитту.
Зародив устремление к достижению высшего пробуждения,
Я буду заботиться обо всех живых существах.
Следуя великолепной практике бодхисаттв,
Пусть стану я Буддой на благо всех существ!
Затем Далай-лама прочитал строфы прославления бодхичитты из заключительной части третьей главы поэмы Шантидевы «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара):
Моя нынешняя жизнь плодотворна,
По счастливой случайности я обрел тело человека.
Сегодня я родился в семействе будды,
И теперь я – один из его Сыновей.
И потому должен я совершать лишь деяния,
Достойные моей семьи.
Я не хочу запятнать
Это безупречное семейство.
Я подобен слепцу,
Отыскавшему жемчужину в мусорной куче,
Каким-то неведомым чудом
Бодхичитта зародилась во мне.
Это – лучшая амрита,
Побеждающая смерть в мире.
Это – неистощимая сокровищница,
Избавляющая мир от нищеты.
Это – всесильное снадобье,
Исцеляющее мир от болезней.
Это – древо, у которого отдыхают все существа,
Уставшие блуждать по дорогам бытия.
Это – мост для всех существ,
Ведущий к освобождению от дурных уделов;
Это – восходящая луна ума,
Ее лучи успокаивают мучения, порождаемые клешами.
Это – великое светило,
Его свет навеки рассеивает мрак вселенского неведения.
Это – свежее масло
От пахтанья молока истинной Дхармы.
Для каравана существ, блуждающих по дорогам бытия
И жаждущих изведать счастья,
Это праздник, дарующий безмерную радость
Всем пришедшим гостям.
Сегодня пред всеми Покровителями
Я призываю весь мир
Познать земную радость и состояние сугат.
Да возрадуются боги, асуры и все существа!
Далее слушателям предоставили возможность задать вопросы. Первый касался постоянно растущего числа людей в мире в контексте перерождения. Его Святейшество ответил, что равно как поначалу в мире было относительного немного людей, также немного было и животных. В действительности даже количество неодушевленных растений со временем увеличилось.
Следующий вопрос касался текста, который только что читал Его Святейшество. Хотя может показаться разумным утверждать, что восприятие видимых проявлений опровергает небытие, Цонкапа утверждает, что «[восприятие] видимых проявлений избавляет от крайности “бытия” (этернализма)». По словам Далай-ламы, любое явление, какое бы мы ни увидели, кажется нам существующим самим по себе. С этой точки зрения, восприятие видимых проявлений опровергает небытие. Однако последователи школы «только ум» отвергают внешнее существование явлений, считая их отражением нашего ума. Последователи сватантрики полагают, что явления существуют так, как нам кажется. Согласно воззрениям прасангика-мадхьямаки, отраженным в «Трех основах пути», видимые проявления, существующие лишь как обозначения, избавляют от крайности бытия.
Говоря, что явления существуют только как обозначения, мы подразумеваем отсутствие у них объективного существования. Небуддийские школы заявляют, что личность, или «я», существует независимо от психофизических совокупностей. Для сторонников школы «только ум» это «я» тождественно основополагающему сознанию, а сватантрики отождествляют его с шестым видом сознания – ментальным. В «Драгоценном ожерелье» (Ратна-авали раджа-парикатха) Нагарджуна пишет:
Поскольку есть восприятие групп [дхармо-частиц],
Постольку, несомненно, есть и [делание] Я.
Если же есть созидание Я,
То снова будет деяние (карма), а от него снова – рождение.
Его Святейшество поделился воспоминаниями пятидесятилетней давности. Когда он размышлял о том, что человек – это всего лишь обозначение, наложенное на психофизические совокупности, его внезапно охватил страх от мысли, что сам он тоже не существует. Но после дальнейших размышлений он пришел к выводу, что все-таки существует, но не как нечто независимое от психофизических совокупностей.
Спросили, как помочь людям, особенно представителям старшего поколения, которые в вопросах религии полагаются только на сильную веру, и Его Святейшество подчеркнул, что буддисты делятся на два вида: те, кто полагается только на веру, и те, кто опирается на логику. Среди тибетцев и других жителей Азии есть множество людей, которые искренне и безоговорочно верят в Будду. Очень трудно убедить их в важности логики, но если вам это удастся, это оставит благие отпечатки в их сознании и положительно скажется на их будущем. В любом случае полезно быть буддистом XXI века, чья вера основана на логике и понимании.
«Я принимаю прибежище в Трех драгоценностях с самого детства, с тех пор как перед статуей Джово в Джокханге, в Лхасе, взял обеты упасаки, – рассказал Его Святейшество. – Сначала принимать прибежище меня побуждала вера. Но когда я осознал возможность истинного прекращения страданий и увидел путь, ведущий к нему, я по-настоящему осознал значимость Трех драгоценностей. Я понял, что духовное развитие – это вопрос внутреннего преобразования».
Затем Его Святейшество спросили, как можно улучшить текущую ситуацию, когда наш образ жизни и результаты индустриализации все больше вредят окружающей среде. В ответ он рассказал историю, которую однажды услышал от своих друзей из Стокгольма. Из-за растущего количества промышленных отходов, сбрасываемых в местную реку, там перевелась вся рыба. Это вызвало возмущение общественности, и в результате предприятия стали использовать на производстве более передовые методы, прекратив загрязнять реку. В итоге вода в реке восстановила свои природные свойства, и рыба появилась вновь.
«Без сомнений, нам нужно развивать промышленность и здоровую экономику, – заявил Его Святейшество, – но не в ущерб окружающей среде. Денежная прибыль не единственный фактор, который следует учитывать. Изучение потенциальных последствий промышленных процессов не может не быть полезным для окружающей среды».
Тайский монах поинтересовался, как можно обрести покой ума людям, живущим в бешеном ритме.
«Каждое утро, после пробуждения, выделите себе примерно полчаса, – посоветовал Далай-лама. – Обычно наш ум идет на поводу у сигналов, поступающих от органов чувств, однако нам под силу в течение получаса или часа не отвлекаться на внешние объекты. Сосредоточьте свое внимание на самом уме. Почувствуйте его ясность и способность к познанию. Сделайте его объектом однонаправленного сосредоточения. Затем проанализируйте этот опыт. Так нужно исследовать свой ум».
«Я обратился к монахам монастыря Намгьял, занимающимся йогой божеств и регулярно упражняющимся в том, как сделать процесс умирания частью духовного пути, с просьбой не завершать этот ритуал сразу, а оставаться некоторое время в состоянии дхармакаи. Я помню тайского монаха Буддхадаса Бхиккху, опытного созерцателя, который мог пребывать в медитативном погружении примерно три часа. Развитие сосредоточения и аналитическая практика – вот что важно».
Модератор беседы от имени организаторов поблагодарила Его Святейшество за дарованные учения. Она выразила надежду, что его последователи смогут вскоре встретиться с ним вновь, и пожелала духовному лидеру здоровья и долголетия.
Далай-лама ответил, что из-за угрозы пандемии сейчас не встречается с людьми лицом к лицу, но надеется, что в следующем году этих ограничений не будет. Он предположил, что может посетить Сингапур и оттуда отправиться в Тайвань, куда его также давно приглашают. Его Святейшество поблагодарил слушателей, и на этом сессия подошла к концу.
Перевод: Инна Балтырева.
