Бодхгая, штат Бихар, Индия, 2 января 2020 г. – В последние дни на севере Индии было холодно и туманно, но сегодняшнее утро предвещало ясную погоду. Его Святейшество Далай-лама вышел из тибетского монастыря Ганден Пхелгьелинг и отправился пешком к площадке Калачакры. Процессию возглавляли настоятели монастырей Ганден Шарце и Джангце, а также наставник по дисциплине монастыря Намгьял. На головах у них были ритуальные желтые головные уборы, а в руках – курящиеся благовония. Его Святейшество приветствовал людей, которые выстроились по обеим сторонам дороги.
На площадке Калачакры собрались около 35 тысяч человек: тибетские монахи, монахини и миряне, жители гималайских регионов, а также 2500 паломников из 67 зарубежных стран. По дороге к сцене Его Святейшество улыбался направо и налево, пожимал протянутые к нему руки. Поднявшись на сцену, он еще раз помахал рукой всем собравшимся.
Затем он поприветствовал монахов, сидящих вокруг трона, в том числе Сакья Тризина, держателя трона монастыря Ганден и его предшественника Ризонга Ринпоче, а также нового камбы-ламу Тувы Джампела Лодоя.
Когда Его Святейшество занял свое место на троне, восемь монахов из Индии и Шри-Ланки, члены комитета по управлению храмом в Бодхгае, начали читать на пали «Мангала-сутту», в которой говорится о любящей доброте. За ними одиннадцать учеников из местной школы Майтрейи при центре «Рут» (основанном ламой Еше и ламой Сопой Ринпоче) нараспев прочитали «Сутру сердца» на санскрите.
Наконец, группа китайских верующих – монах, монахиня и миряне – прочитала «Сутру сердца» на путунхуа.
Прежде чем начать учения, Его Святейшество прочел несколько строф, в том числе и заключительные строки «Коренных строф о срединности» (Муламадхьямака-карика) Нагарджуны:
Я простираюсь перед Гаутамой,
Который из сострадания
Преподал совершенную Дхарму,
Избавляющую от искаженных воззрений.
Он также прочел «Хвалу Праджняпарамите»:
Праджняпарамите, ни речью, ни мыслью невыразимой,
Нерожденной, непрекращаемой таковости пространства,
Объекту практики различающе-самопознающей мудрости,
Матери Джай трех времен – поклоняюсь!
Татьятха – гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи сваха.
Затем Его Святейшество обратился к собравшимся: «После того, как Будда достиг пробуждения, он в первый раз повернул колесо учения в Сарнатхе. Тогда он преподал Четыре благородные истины и винаю, которые легли в основу его учения. “Пратимокша-сутра” может немного различаться в разных странах. Тем не менее традиция муласарвастивады, которой следуют в Тибете, пришедшая к нам от Нагарджуны, очень близка к линии передачи тхеравады, которой придерживаются в странах палийской традиции».
«Затем, на горе Грифов Будда даровал ученикам с острым умом пояснение по совершенной мудрости. Со временем учение Будды распространилось из Индии по всей Азии. Сегодня ученые и образованные люди на Западе испытывают пристальный интерес к буддизму, в особенности к тем его разделам, в которых говорится об устройстве сознания и эмоций. Даже если не говорить об освобождении или прошлых и будущих жизнях, с помощью логики можно доказать подлинность учения Будды».
«Мы, жители Азии, традиционно исповедуем буддизм, однако важно, чтобы наша вера в Будду опиралась на понимание его учения. В трактате Харибадры “Ясное толкование” говорится, что есть последователи Будды с острыми интеллектуальными способностями, которые стремятся все проанализировать и понять, и те, кто опирается на веру. Применяя логику и рассуждения, мы можем увидеть, что все явления лишены собственной сущности».
«Когда Будда преподал учение о Четырех благородных истинах, он рассказал об изъянах сансары и о преимуществах достижения освобождения. Он указал, что можно преодолеть разрушительные эмоции. Поскольку они лишены прочной основы в виде достоверного познания. Для начала необходимо уяснить две истины, понять, что есть поверхностная видимость и более глубокая реальность».
«Достигнув пробуждения, Будда сказал: “Я постиг Дхарму, подобную нектару – глубокую, мирную, свободную от умопостроений, несоставную, по сути своей, ясный свет. Но если я начну учить других, никто меня не поймет, а потому останусь в лесу в молчании”».
«Слова “глубокая и мирная” можно отнести к первому повороту колеса учения; “свободная от умопостроений” – ко второму, во время которого было преподано учение о праджняпарамите и пустоте (объективном ясном свете). Слова “несоставная, по сути своей ясный свет” могут пониматься как относящиеся к тончайшему уму ясного света, субъективному ясному свету, о котором подробно говорится в высшей йога-тантре. Это природа будды, которая и движется к пробуждению».
«Будда также говорил, что мудрецы не смывают водой прегрешения живых существ, они не устраняют страдания живых существ собственными руками, не передают собственные духовные постижения другим. Они помогают существам, даруя им учение о таковости».
«Мы склонны думать о Будде, как о ком-то, чье благословение поможет нам отбросить завесы ума. Это неправильно. Ни одно живое существо не хочет страдать, все хотят счастья. Но большинство существ не имеют возможности достичь подлинного счастья, в отличие от нас, людей, обладающих человеческим интеллектом. Бесконечное количество существ стремятся к удовлетворению, которое можно получить посредством чувственного восприятия. Мы же, люди, способны преобразовывать свое сознание».
«Во всех религиозных традициях есть практика обращения за прибежищем. Последователи теистических религий молятся Богу, чтобы он даровал им счастье. Во всех религиозных традициях содержится учение о важности любви и сострадания. Последователи нетеистических религий Индии, в том числе некоторых направлений школы санкхья, джайнизма и буддизма, следуют словам Будды, который сказал: “Вы сами себе хозяева”. Счастье приходит в результате преобразования сознания. Животные стараются избегать физической боли, мы же, люди, способны думать наперед и строить долгосрочные планы».
«Страдание возникает в силу необузданности нашего сознания. В китайской традиции в конце “Сутры сердца” добавляют молитву с пожеланием устранить три яда ума (привязанность, гнев и неведение).
Да будут устранены три яда ума,
Да прольется свет мудрости,
Да не столкнемся мы ни с внутренними, ни с внешними препятствиями,
Да сумеем мы тренировать свой ум, чтобы достичь пути бодхисаттвы».
«Те, кто стремится к личному освобождению, развивают мудрость, позволяющую видеть вещи такими, какие они есть. Но мудрость, соединенная с состраданием и бодхичиттой, позволяет встать на путь бодхисаттвы, который ведет к достижению состояния будды. Таким образом, в этой строфе выражается пожелание преодолеть препятствия и встать на путь бодхисаттвы».
«Лекарства не помогут успокоить необузданный ум. Они, конечно, могут принести некоторую пользу, но, когда наш ум одолевают разрушающие эмоции, например, гнев, гораздо более действенным противоядием будут древнеиндийские практики ненасилия и сострадания. В древнеиндийских традициях также есть практики развития однонаправленного сосредоточения (шаматхи) и прозрения в природу реальности (випашьяны)».
«Когда наш ум омрачен разрушительными эмоциями, нам нужно понять, что это так. Нам нужно тренировать свой ум, поскольку, не обуздав ум, мы не избавимся от страданий. В основе разрушающих эмоций лежит заблуждение относительно того, что все вещи обладают собственным прочным, независимым существованием. Именно такими представляются нам все вещи, и до тех пор, пока мы цепляемся за такое воззрение, будут проявляться разрушительные эмоции».
«Нагарджуна писал: “Посредством устранения кармы и омрачающих эмоций достигается освобождение. Омрачающие эмоции и карма возникают в силу концептуального мышления (санскр. викальпа), а те, в свою очередь, появляются в силу умопостроения (санскр. прапанча). [Это] устраняется посредством пустоты”. Здесь имеется в виду, что привязанность, гнев и омрачения возникают вследствие преувеличения, или умопостроений. Исходя из того, какими вещи предстают перед нами, мы заключаем, что они обладают своего рода истинным существованием. Именно поэтому Будда преподал учение о пустоте».
Далее Его Святейшество пояснил, что слова «форма есть пустота» говорят о том, что форма существует, но не так, как это нам представляется. У нее нет самосущего бытия. Сознание состоит из моментов сознания, так что и оно не обладает независимым существованием. В силу такого искаженного восприятия реальности возникают омрачающие эмоции. Когда в «Сутре сердца» говорится, что форма есть пустота, а пустота есть форма, это значит, что форма и пустота обладают единой сущностью, но на уровне понятий они, конечно, отличаются.
Форма не существует сама по себе. У нее нет независимого существования: пустота – это форма. Его Святейшество процитировал Буддапалиту, который писал: «Если бы вещи обладали истинным существованием в силу собственных характеристик, зачем были бы нужны воззрения о взаимозависимом происхождении?» В «Сутре сердца» далее говорится, что пустота не отлична от формы, а форма не отлична от пустоты.
Его Святейшество пояснил, что путь, ведущий к состоянию будды, описан в мантре, которая содержится в «Сутре сердца». Он подчеркнул, что достижение пробуждения возможно в силу того, что природа ума – это ясный свет, а омрачения не являются частью природы ума.
«Гате, гате – иди, иди» указывает на путь накопления, которого мы достигаем, развивая бодхичитту, и путь подготовки, связанный с первым переживанием пустоты. «Парагате – выйди за пределы» указывает на путь видения: первое прозрение в пустоту и достижение первой ступени бодхисаттвы. «Парасамгате – полностью выйди за пределы» относится к пути медитации и достижению последующих ступеней бодхисаттвы. «Бодхи сваха – достигни пробуждения» означает заложение фундамента для полного пробуждения.
Его Святейшество сказал, что людям свойственно создавать самим себе проблемы, хотя все они в глубине души стремятся к счастью. Он процитировал Шантидеву, который писал в «Бодхичарья-аватаре» (глава 8, строфы 129 и 131):
Все блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе.
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе самсары откуда возьмется счастье?
Далай-лама заметил, что демократия – это хорошая система правления, но, если лидеры будут руководствоваться только собственными интересами, она не принесет людям мир и счастье. Случается, что люди неправильно употребляют свой интеллект, и тогда он становится причиной проблем, вместо того чтобы приносить пользу всему человечеству. Мы общественные существа, и ученые пришли к выводу, что сострадание присуще нашей природе.
Его Святейшество сказал, что для обретения мудрости нет лучшего пути, чем изучение буддийской философии, размышления и медитация. Он напомнил, что в ранние годы существования монастыря Самье, более тысячи лет назад, китайские мастера медитации из отделения «незыблемого сосредоточения» полагали, что достижение состояния безмыслия ведет к пробуждению. Ученик Камалашилы Шантаракшита, прибывший из Индии, вступил с ними в философский диспут и одержал в нем убедительную победу. В результате этим монахам было предложено покинуть Тибет.
«Шантаракшита и Камалашила основали традицию, ставшую тибетским буддизмом. Более тысячи лет мы сохраняли ее, занимаясь изучением и практикой. Мы заучиваем наизусть важнейшие тексты, такие как “Украшение ясного постижения” (Абхисамая-аламкара), а затем изучаем индийские комментарии к ним, такие как “Ясное толкование” Харибхадры, а также комментарии тибетских авторов. Затем мы укрепляем свое понимание во время философских диспутов, один из которых вы наблюдали сегодня утром, до моего прихода. В основе этой традиции лежит изучение логики».
«Чже Цонкапа подчеркивал необходимость глубокого изучения буддийской философии. Он говорил, что сперва нужно обрести понимание общей структуры буддийского учения при помощи изучения, размышлений и медитации, а уже затем приступать к изучению тантры».
Затем Его Святейшество приступил к чтению «Тридцати семи практик бодхисаттвы». Он пояснил, что автора этого произведения – Тогме Сангпо – называют Гьялсе, сыном победителей, поскольку считается, что он был бодхисаттвой. В начале произведения автор воздает почтение Локешваре, который усердствует ради блага всех живых существ, хотя он и узрел, что все явления не приходят и не уходят. Его Святейшество сравнил это с тем, как Нагарджуна возносит хвалу Будде в начале «Коренных строф о срединности» (Муламадхьямака-карика) за то, что тот преподал учение о взаимозависимом возникновении, свободном от восьми крайностей.
В тексте говорится, что в конечном итоге нам придется оставить это тело. Автор советует избегать дурных друзей и вместо того дорожить духовным наставником. Его Святейшество обратил особое внимание на замечание Цонкапы о том, что тот учитель, который хочет усмирять умы других, должен прежде всего усмирить свой собственный ум. Для этого необходимы три тренировки: в нравственности, сосредоточении и мудрости.
Дойдя в тексте до вопроса о том, есть ли смысл обращаться за защитой к мирским богам, Его Святейшество отметил, что иногда люди поклоняются мирским духам. Он напомнил собравшимся о таком случае поклонения мирскому духу, который якобы являлся защитником традиции Чже Цонкапы. Однако Пятый Далай-лама указал на то, что это злокозненный дух, появившийся в силу искаженных молитв и причинявший вред Дхарме и живым существам. «Некоторые ламы называли этого духа защитником традиции Чже Цонкапы, но он им не был».
В восьмой строфе говорится о существах с низшими способностями, которые стремятся к освобождению от очевидного страдания. Девятая строфа посвящена существам со средними способностями, которые приходят к пониманию того, что то, что обычные люди расценивают как удовольствие, на самом деле является страданием от перемен.
Чтобы отсечь корень сансары, нужно преодолеть неведение, а для этого необходимо прозрение в истинную реальность. Его Святейшество напомнил, что Будда посоветовал изображать на стенах монастырей колесо бытия, иллюстрирующее двенадцать звеньев цепи взаимозависимого возникновения. Она начинается неведением, затем идет карма, и заканчивается цепь старением и смертью. Освободиться из колеса бытия можно, преодолев неведение – наше искаженное представление о действительности.
В десятой строфе говорится о существах с высшими способностями. Опираясь на прибежище в Трех драгоценностях, такие существа зарождают бодхичитту. Его Святейшество сказал, что сам каждый день, едва проснется, первым делом совершает практику зарождения бодхичитты.
«Если вы ставите интересы других превыше собственных, если другие вам дороже самого себя, то все представляется вам в положительном свете. У вас будет хорошее здоровье, вы будете жить долго окруженные друзьями».
В следующей строфе упоминается вор, и Его Святейшество вспомнил, что Кхуну Лама Ринпоче рассказывал ему, как однажды в жилище Гьялсэ Тогме Сангпо проникли грабители и унесли все, что там было. Гьялсэ Тогме Сангпо предупредил грабителей, чтобы они уходили по другой дороге, дабы не встретиться с теми людьми, которые принесли ему то, что они только что украли.
В тексте автор советует нам принимать на себя «заблуждения и плоды деяний злобных» других, видеть во врагах драгоценных учителей терпения и относиться к ним с почтением. Также говорится, что тщеславие – это препятствие, мы должны усмирять свой ум и медитировать о пустоте. В этой связи Его Святейшество процитировал строфу из «Коренных строф о срединности» (Муламадхьямака-карика) Нагарджуны:
Татхагата не является скандхами и не отличен от них.
В нем нет скандх, и он отсутствует в них.
Он не владеет скандхами.
Что же тогда Татхагата?
Он указал на то, что такой анализ можно проводить в отношении самих себя. Он также рассказал, что в своей практике йоги божеств пользуется таким анализом во время медитации о пустоте.
В строфах 25–29 говорится о пяти из шести парамит: щедрости, нравственности, терпения, усердия и медитации. В следующих двух строфах объясняется, что эти практики становятся совершенством, лишь когда они объединены с мудростью.
Далее читателю советуют преодолевать отрицательные эмоции, стоит им только возникнуть. Для этого нужно постоянно задаваться вопросом: «Каково сейчас состояние моего ума?» и посвящать накопленные добродетели достижению пробуждения. В заключительных строфах автор выражает смирение и посвящает свой труд тому, чтобы «всяк страждущий в сансаре породил возвышенное к просветлению стремление».
Прежде чем вернуться в Ганден Пхелгьелинг, Его Святейшество объявил, что завтра во время посвящения Авалокитешвары проведет для собравшихся церемонию зарождения бодхичитты.
Перевод: Наталья Иноземцева.
