Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 26 июня 2020 г. – Сегодня утром Его Святейшество Далай-лама принял участие в вебинаре, организованном университетом Амити. Войдя в гостиную своей резиденции, он улыбнулся, сложил руки у груди в приветственном жесте и молча занял свое место.
Вице-канцлер Гургаонского университета Амити профессор П.Б. Шарма поприветствовал духовного лидера, произнес вступительное слово и спросил: «Как в наши дни можно послужить человечеству?» Канцлер Асим Чаухан добавил, что фундаментом деятельности университета Амити служат общечеловеческие ценности и сотрудничество. Он поинтересовался: «Что мы можем предпринять, чтобы построить мир, исполненный мира и сострадания?»
«Спасибо. Для меня большая честь беседовать с вами и делиться опытом, – ответил Его Святейшество. – Я неизменно чувствую особую связь с моими индийскими братьями и сестрами, поскольку считаю самого себя учеником древнеиндийской мысли. У правившего в VIII веке тибетского царя Трисонга Децена были очень тесные связи с китайским императором. Тибет был подвержен сильному влиянию китайской буддийской традиции, последователи которой изучению философии предпочитали медитацию, направленную на достижение безмыслия. Тем не менее, решив учредить в Тибете буддизм, Трисонг Децен пригласил индийского наставника Шантаракшиту, великого ученого-философа и логика из университета Наланда».
«Уже более 3000 лет Индия соблюдает традиции “ахимсы” (ненасилия) и “каруны” (сострадания). Будда Шакьямуни стал детищем этих традиций, а также практики шаматхи, однонаправленного сосредоточения, и випашьяны, прозрения в суть вещей».
«Мы называем Индию “Арья бхуми” (землей благородных), то есть страной, высоко развитой в духовном отношении. Мы, тибетцы, как буддисты всегда лелеяли надежду хотя бы единожды совершить паломничество в Бодхгаю, равно как мусульмане стремятся в Мекку».
«Мы, тибетцы, считаем себя “чела”, или надежными учениками, наших индийских гуру, так что нас связывают особые узы. Тем не менее, кажется, что “гуру” в наши дни стали уделять гораздо меньше внимания своим древним знаниям, которые мы бережно храним более 1000 лет. Мы изучаем буддийскую философию согласно подходу, преподанному Шантаракшитой, и следуем его наставлениям. Мы опираемся на логику и подвергаем все сомнению. Например, большое значение для нас имеют труды Нагарджуны, а потому я ежедневно читаю написанные им строфы».
«В конечном итоге, мы постигаем буддийскую философию для того, чтобы научиться обуздывать разрушительные эмоции. Моя ежедневная практика включает в себя взращивание бодхичитты, альтруизма, проистекающего из сострадания. Это устремление трудиться на благо живых существ описал Шантидева:
Покуда длится пространство,
Пока живые живут,
Пусть в мире и я останусь,
Страданий рассеивать тьму».
«Все разрушительные эмоции возникают вследствие наших эгоцентричных установок, а бодхичитта помогает избавиться от них».
«Что касается буддийской философии, воззрения школы мадхьямака во многом созвучны современным положениям квантовой физики. Индийский физик-ядерщик Раджа Раманна однажды сказал мне, что на Западе квантовая физика стала новой областью знания, однако Нагарджуна излагал похожие взгляды еще 2000 лет назад. Они единогласны в том, что ничто не существует так, как нам представляется. Нам может казаться, что явления существуют объективно, однако, согласно квантовой физике, детальное исследование доказывает, что это не соответствует действительности. Нагарджуна писал, что явления пусты, то есть лишены независимого существования. Любое явление существует только в зависимости от других факторов, и этот принцип он именует “пратитьясамутпадой”, или взаимозависимым происхождением».
«К примеру, вы испытываете гнев или страх. Если вы проанализируете, что именно в объекте гнева или страха вызывает у вас соответствующее состояние, то, скорее всего, поймете, что эти эмоции – не что иное, как следствие ваших ментальных проекций. Это значит, что люди, доставляющие нам неприятности, дают нам возможность взращивать терпение и сострадание. По этой причине мы говорим, что враг – наилучший учитель».
«Я отправил книги из составленной нами серии “Наука и философия в индийской буддийской классике” профессорам китайских университетов. Прочитав их, они пришли к выводу, что тибетский буддизм уходит корнями глубоко в традицию Наланды, придерживающуюся научного подхода, который мы переняли у Индии».
Затем Его Святейшество рассказал о четырех своих обязательствах. Во-первых, будучи человеческим существом, он считает семь миллиардов своих сородичей такими же, как он сам, ведь они – люди. По его мнению, поскольку мы общественные животные, мы зависим от других, а они, в свою очередь, зависят от нас. Разделение на «своих» и «чужих» порождает конфликты, которые могут привести к кровопролитию и убийству. Вот почему Далай-лама делает все возможное для укрепления единства всего человечества.
Во-вторых, как буддист Его Святейшество считает своим долгом способствовать межрелигиозной гармонии. Он убежден, что сражения и убийства во имя религии просто немыслимы. Далай-лама признает, что разным духовным традициям присущи разные и, зачастую, противоположные философские взгляды. Во многих индийских духовных традициях есть понятие о «я», или атмане, существующем отдельно от совокупности тела и ума и переходящем из жизни в жизнь. Будда же учил, что «я» не является чем-то отдельным и независимым. Напротив, оно полностью зависит от тела и ума. Несмотря на философские различия, все религии – индуизм, буддизм, христианство, ислам, иудаизм и другие – несут единое послание любви. Если исходить из этого, можно достичь межрелигиозной гармонии. Индия тому живой пример.
Его Святейшество заявил, что тибетский народ возлагает на него надежды, и поэтому на нем лежит ответственность за их будущее. Тем не менее, в 2001 году он снял с себя политические полномочия, передав их выборному руководству. Он видит острую необходимость привлекать внимание общественности к защите природной среды Тибета – не только ради тибетского народа, но ради всех жителей Азии, которые зависят от рек, берущих начало в Тибете.
Не менее значимо, что тибетцы сберегли древнеиндийские знания, опираясь при этом не столько на молитвы и ритуалы, сколько на усердное изучение философии. Тибетцы заучивали наизусть классические тексты, постигали смысл буквально каждого слова, а затем проверяли усвоенные знания на философских диспутах.
Его Святейшество заявил, что официально завершил обучение в 1959 году, однако с тех пор продолжает совершенствоваться в практике. Он работает над собой, чтобы усилить созидательные эмоции и ослабить эмоции разрушительные. В результате на его лице всегда сияет улыбка – не поддельная, а открытая и искренняя. По его словам, так отражается состояние его ума, который всегда находится в покое.
«Именно в этой связи я называю себя посланником древнеиндийской мудрости, – сказал Далай-лама. – Особенно это касается “ахимсы” и “каруны”, ненасилия и сострадания».
Первый вопрос в адрес духовного лидера был о том, как сохранить умиротворение и сострадание перед лицом жестокости и насилия.
«Ненасилие зиждется на сострадании, – произнес в ответ Его Святейшество. – Если вы питаете сострадание к другим, вы будете стремиться не вредить, а помогать им. Задействовав свой человеческий интеллект, вы сможете осознать, что гнев разрушает покой ума. Он подрывает чувство единения и дружбы в семье и обществе. Мы социальные животные, и нам просто необходимы близкие друзья. Друзей привлекает сострадание, а гнев и жестокость, напротив, отталкивают, ведь они противоречат человеческой природе. Нам следует найти способы жить счастливо в гармонии друг с другом».
Когда следующий слушатель поинтересовался, почему добросердечные люди, как правило, страдают больше, чем алчные, Его Святейшество возразил собеседнику. На первый взгляд может показаться, что в обществе, где главенствуют материальные цели, где идея о важности покоя ума отодвинута на задний план, жесткие, движимые духом соперничества люди достигают больших успехов. Но это суждение не учитывает состояния их внутреннего мира. Древнеиндийские знания, унаследованные нами от индуистских и буддийских ученых-философов, дают всестороннее объяснение устройства ума. С их помощью мы поймем, как искоренить разрушительные эмоции и взрастить созидательные эмоции. Ключ в том, чтобы сочетать эти древние знания с современным образованием.
«В прошлом веке Махатма Ганди настолько точно разъяснил ценность ненасилия, что его идеи оказали колоссальное влияние на таких людей, как Нельсон Мандела и Мартин Лютер Кинг. В нынешнем столетии необходимо расширить это послание и включить в него ценность сострадания».
«В Индии по-прежнему сохраняется огромный разрыв между богатыми и бедными. Каждому из нас нужно научиться проявлять искреннюю заботу о благе всех людей – наших братьев и сестер. Один из путей к этой цели – воспитать в себе чувство сострадания и, исходя из него, претворять принцип ненасилия в действие. Начать можно с тренировки ума».
«Один мой давний друг много лет провел в тюремном заключении в Тибете. Когда его наконец освободили, он приехал в Индию. Рассказывая мне о пережитом, он признался, что порой чувствовал серьезную опасность. Подумав, что он имеет в виду опасность для своей жизни, я спросил, в чем именно она заключалась. Тогда он ответил, что несколько раз ему грозила опасность утратить сострадание к китайским тюремщикам».
В этот момент слово взял основатель и президент университета Амити Ашок К. Чаухан. Он подчеркнул, насколько они гордятся возможностью послушать духовного лидера, и заверил, что они изменят жизнь индийцев к лучшему. Он представил аудитории друга Его Святейшества доктора Прадипа Чоуби, который выразил радость, видя Далай-ламу в добром здравии.
«Я считаю долгом сделать для благополучия этой страны все, что в моих силах, – ответил Его Святейшество. – Послание древнеиндийской мудрости можно донести до людей во всем мире».
Далее прозвучал вопрос одного из аспирантов, который отметил, что пандемия Covid-19 повлекла за собой множество трудностей, и попросил объяснить, каким образом можно преодолеть депрессию.
На это Его Святейшество сказал: «Один из подходов, который я нахожу полезным, заключается в следующем размышлении: если сложившуюся ситуацию можно исправить, тогда не стоит тревожиться. Другими словами, если из затруднительного положения есть выход, нет смысла терять самообладание. Лучшее, что вы можете предпринять – это спокойно работать над решением проблемы. Очевидно, что куда разумнее тратить энергию на поиск решения, а не на бесполезную тревогу. С другой стороны, если положение дел исправить нельзя, если ситуация неразрешима, тогда тревожиться тем более бессмысленно, ведь вы все равно ничего не сможете поделать. В этом случае, чем быстрее вы примете происходящее, тем легче вам будет его пережить. Эта формула, конечно, подразумевает непосредственное противостояние проблеме и реалистичный взгляд на вещи. Это очень практичный подход».
Полюбопытствовали, воплотится ли Его Святейшество в облике Далай-ламы вновь, и духовный лидер с юмором отметил: «Это мое личное дело. Тем не менее, я уже рассказал вам о своей любимой молитве и бесконечном стремлении, которое она выражает. Каждый из нас – часть человеческого общества, и цель нашей жизни не доставлять другим неприятности, а служить им на благо. В некоторой степени все мы движимы собственными интересами, однако наиболее мудрый способ удовлетворить наши интересы – это забота о других».
Профессор П.Б. Шарма поблагодарил духовного лидера от имени университета Амити за уделенное им время. Когда встреча подошла к концу, Его Святейшество на прощание сложил руки в молитвенном жесте и улыбнулся.
Перевод: Инна Балтырева.
