Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 12 марта 2021 г. – Сегодня утром, как только Его Святейшество Далай-лама пришел на учения, монахи в Монголии начали читать «Сутру сердца», а затем к портрету Его Святейшества, установленному на троне в монастыре Гандантегченлинг, поднесли мандалу.
Произнося вступительное слово, Хамбо-лама Монголии выразил почтение Далай-ламе и приветствовал его от имени монастыря, а также всех монахов и монахинь Монголии. Он заметил, что еще со времен Сонама Гьяцо, Третьего Далай-ламы, в Монголии процветает традиция Чже Цонкапы. Хамбо-лама подчеркнул, что Его Святейшество с самого первого своего визита в Монголию в 1979 году вдохновляет народ возрождать Дхарму. Его забота всегда очень трогала старших монахов, доживших до преклонных лет.
Спустя время монгольские монахи смогли поехать на обучение в Индию. Некоторые из них получили степень геше-лхарамбы (доктора буддийской философии) и перешли к изучению курса тантры. Так в Монголии возродилась традиция Наланды, и Хамбо-лама поблагодарил за это Его Святейшество. В конце он попросил духовного лидера жить долго и продолжать вращать колесо Дхармы.
Его Святейшество начал учения, прочитав хвалу Будде из заключительной части «Коренных строф о срединности» (Муламадхьямака-карика) Нагарджуны:
Я простираюсь перед Гаутамой,
Который из сострадания
Преподал совершенную Дхарму,
Избавляющую от искаженных воззрений.
«В молитве “Сто божеств Тушиты” (Ганден Лхагьяма), которую все мы читаем, есть строфа, гласящая, что, каким бы глубоким ни было ваше познание буддийской философии, ошибочно использовать свою ученость, дабы обрести славу и деньги. Мы не должны смешивать практику с восемью мирскими заботами. Вступив на путь к пробуждению, Будда навсегда отбросил их».
«Подобным образом Чже Цонкапа учился в разных монастырях и сдавал экзамены, не поддаваясь восьми мирским заботам. Он провел затворничество в Олке просто для того, чтобы уделить время практике. Затем он отправился в затворничество в Лхадинге, где занялся медитацией о пустотности. И вот однажды во сне он увидел Нагарджуну и пятерых его главных учеников. Один из них, Буддапалита, подошел к Чже Ринпоче и коснулся его головы книгой со своим именем. На следующий день, читая эту книгу, Чже Ринпоче постиг взаимозависимое возникновение, осознал, что явления не существуют сами по себе. Он напрямую постиг пустотность, и все его сомнения развеялись в тот же миг».
«Если вы прочитаете пять трактатов Цонкапы о пустотности – “Океан обоснования: большой комментарий к ‘Коренным строфам о срединности’ Нагарджуны”; “Полное разъяснение замысла” (Комментарий на трактат “Введение в мадхьямаку” Чандракирти); раздел в “Большом руководстве к этапам Пути Пробуждения”, посвященный випашьяне; раздел о випашьяне в “Сокращенном руководстве к этапам Пути Пробуждения”; “Сущность красноречивых изречений”, – вы поймете, как глубоко он постиг философию мадхьямаки».
Его Святейшество процитировал три строфы из шестой главы трактата Чандракирти «Введение в мадхьямаку» (Мадхьямака-аватара), излагающие четыре логических неувязки, которые возникли бы, если бы мы признали независимое существование явлений. Во-первых, постижение Арьей пустотности во время медитации разрушало бы идею о существовании явлений. Во-вторых, невозможно было бы наставлять о том, что явления лишены абсолютного существования. В-третьих, существование явлений на уровне мирских условностей было бы способно выдержать высший анализ природы вещей. Наконец, в-четвертых, утверждение Будды о том, что “явления лишены самобытия” было бы неверным.
Его Святейшество ежедневно повторяет про себя эти строки и размышляет над их смыслом.
По словам Далай-ламы, в «Большом руководстве к этапам Пути Пробуждения» Чже Ринпоче пишет, что и хинаяна (малая колесница), и махаяна (большая колесница) построены на учении о Четырех благородных истинах. Эти истины составляют основу всего, чему учил Будда.
Его Святейшество объявил, что прочитает «Молитву о зажжении трех видов веры. Обращение к семнадцати великим пандитам славной Наланды», но начнет с колофона, в котором разъясняется, почему он решил написать эту молитву. Прочитав предложение «Поэтому мы должны исследовать их [учения Будды], рассматривая и анализируя их с пытливостью и непредвзятостью», Далай-лама заметил, что слово «непредвзятый» также встречается в «Четырехстах строфах о срединности» (Чатухшатака) Арьядевы:
Непредвзятого, умного и пытливого
Слушателя именуют сосудом.
Духовный лидер пояснил, что, будучи непредвзятыми, вы сразу отличите полезное от бесполезного. Чтобы отделить правильные учения от неправильных, нужно обладать острым умом. Вдобавок к этому, чтобы поддерживать стремление продвигаться по пути, нужно быть пытливым, стараться постичь самую суть учений. Необходимо исследовать учение непредвзято, беспристрастно и пытливо.
Его Святейшество сказал, что среди «сердечных друзей по Дхарме», побуждавших его написать эту молитву, был Кьябдже Трулшик Ринпоче.
В первой строфе молитвы Далай-лама восхваляет Будду за дарование учений. В «Хвале Будде Шакьямуни за учение о взаимозависимости» Чже Цонкапа восклицает:
Я отрекся от мира, следуя этому Учителю,
Немалы мои познания в Слове Победителя,
Я буддийский монах, усердный в практике йоги;
И таково моё почтение к этому великому провидцу!
Милостью Гуру я смог встретиться
С Учением непревзойденного Наставника.
От определенных омрачений есть соответствующие противоядия, но Его Святейшество процитировал именно наблюдение Арьядевы: «Как осязание пронизывает все органы чувств, так и неведение пронизывает все омрачения. Преодолев неведение, преодолеешь и все разрушительные эмоции».
Во второй строфе Далай-лама обращается к Нагарджуне, написавшему шесть трактатов по логике. Он процитировал отрывок из «Коренных строф о срединности», кратко излагающий основную суть этих произведений:
Все взаимозависимо возникающее
Именуется пустотой,
Зависит от обозначения,
Это и есть Срединный путь.
Нет ничего, что
Не возникало бы взаимозависимо.
Следовательно, нет ничего,
Что не было бы пустым.
Третья строфа взывает к главному ученику Нагарджуны, Арьядеве, который наставлял:
Сначала преодолей недобродетельное,
Затем преодолей грубые представления о самости,
После преодолей любые воззрения.
Так поступают мудрецы.
Четвертая строфа напоминает о деяниях Буддапалиты, а пятая восхваляет знатока философии Бхававивеку, который отстаивал воззрение, помогавшее тем ученикам, которые не могли принять простое обозначение. В шестой строфе содержится обращение к Чандракирти, чьи тантрические сочинения включают «Ясный светильник» («Прадипа уддйотана») и который составил «Введение в мадхьямаку» с автокомментарием и «Ясные слова» (Прасанапада), чтобы истолковать воззрения мадхьямаки.
Шантидева, о котором говорится в седьмой строфе, написал поэму «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара).
«В Центральном Тибете традиция передачи этого сочинения стала постепенно угасать, – заметил Его Святейшество. – Поэтому я целенаправленно получил эту передачу от Кхуну Ламы Ринпоче. С тех пор я бережно храню эту книгу и всегда ее перечитываю, особенно шестую и восьмую главы».
Восьмая строфа молитвы восславляет Шантаракшиту, которого тибетцы должны благодарить за то, что он познакомил их с подходом, сочетающим изучение буддийской философии и логики. Затем идет его ученик Камалашила, который предупреждал об опасности занятия исключительно неконцептуальной медитацией.
Последующие строфы обращены к Асанге, Васубандху и Дигнаге, написавшему «Компендиум достоверного познания» (Праманасамуччая), который открывается следующими словами: «Склоняюсь перед тем, кто стал личностью достоверного познания». За ними следуют Дхармакирти, Вимуктисена, Харибхадра, Гунапрабха, Шакьяпрабха и Атиша.
Нагарджуна объяснил учения о совершенстве мудрости, о которых говорится в строках двадцатой строфы:
Пусть силой этого благословения я смогу заложить фундамент пути к свободе:
Постичь основополагающую природу реальности и значение двух истин,
Достичь убежденности в четырех истинах и в том, как сансара упрочивается и пресекается…
Строфы 21, 22 и 23 излагают устремление к изучению и практике буддийской философии, а 25-я заключает: «Силою этой [молитвы]… стану исполнять желания существ, пока существует пространство!». Его Святейшество объявил, что даровал краткие учения и познакомил слушателей с текстом, который сочинил двадцать лет назад.
Затем последовал небольшой перерыв, во время которого директор дома-интерната для детей и престарелых «Ачлалт хүүхдүүд» сердечно поприветствовал Его Святейшество. Он сообщил, что возглавляемая им неправительственная организация помогает сиротам, нуждающимся, престарелым и инвалидам. В 2015 году для достижения этих целей они запустили проект по строительству центра. Он выразил огромную благодарность Его Святейшеству за пожертвование в поддержку их деятельности.
Его Святейшество ответил: «Все мы, люди, зависим от окружающих, от общества, в котором живем. Мы рождаемся в одиночестве, но жить в одиночестве невозможно. Мы естественным образом связаны с другими и зависим от них, поэтому нужно проявлять к ним сострадание и доброту».
«Мы должны усердно трудиться над тем, чтобы сократить разрыв между богатыми и бедными. Мы должны непрестанно думать о счастье всего человечества. Вот почему так важно заботиться о нуждающихся, особенно о пожилых и немощных».
Отвечая на вопросы слушателей, Далай-лама выразил мнение, что, если столкнувшись с трудностями, мы хотим обратиться к буддийским гаданиям, важно найти надежного, подготовленного и опытного человека, который выполнит гадание правильно.
Жители и шахтеры города Эрдэнэт попросили у Его Святейшества совета о добыче полезных ископаемых и защите окружающей среды. Духовный лидер признал, что раскопки земли в поисках природных богатств ведутся с незапамятных времен. Однако если не знать меры, можно нарушить равновесие в природе. Сегодня очевидно, что, например, сжигание угля наносит окружающей среде невосполнимый ущерб. Но есть пути решения: для выработки электроэнергии мы можем использовать солнечные батареи и ветряные турбины, которые не столь вредны для природы.
Прозвучал вопрос о том, как быть, если попытки творить добро оказываются тщетными и только сердят окружающих. Его Святейшество призвал в этом случае взращивать смирение, считать себя нижайшим среди всех, учиться принимать поражение и отдавать победу другим.
Другой слушатель поинтересовался, почему кажется, что люди, движимые состраданием и верные истине, становятся жертвами, а те, кто поступает несправедливо и дурно, добиваются успеха. Его Святейшество подчеркнул, что ключевое слово здесь – «кажется». На самом деле, по мнению духовного лидера, те, кто злоупотребляют властью, глубоко несчастны. Злонамеренность делает вас жалким, но если вы честны и искренни, это, напротив, вызовет у людей доверие, и вы будете спокойны.
В ответ на просьбу сравнить монголов с другими народами, с которыми встречался Далай-лама, и сказать, отличаются ли монголы от других с точки зрения буддийского знания и духовных традиций, Его Святейшество сказал, что монголы – буддисты, живущие в буддийской стране. Исторически среди них были великие ученые, которые благодаря постижению буддийской философии, размышлениям и медитации обрели ценные знания, но при этом оставались скромными и добрыми. Он добавил, что буддийскими наблюдениями об устройстве сознания все больше интересуются современные ученые, в том числе нейроученые.
Наконец, по словам Далай-ламы, выражение «этика больше, чем религия» справедливо потому, что этика прежде всего предполагает заботу обо всем человечестве, превыше всего ценит желание каждого жить счастливо. Этика призывает людей проявлять доброту здесь и сейчас. Поскольку все мы хотим жить в гармонии, нам нужна этика, которая помогает устремлять наши мысли и действия к высоким идеалам. Нам нужны любовь и сострадание. В этом отношении, поскольку разрыв между богатыми и бедными в мире будет доставлять одни лишь трудности, нам нужно найти способы более справедливого распределения земных богатств.
Ведущий поблагодарил Его Святейшество за проведенные учения и пожелал ему жить долго, дабы приносить пользу Дхарме и живым существам. Он объявил, что сегодняшняя сессия подошла к концу. Далай-лама сообщил, что завтра дарует учения по «Трем основам пути». «До встречи», – сказал он и помахал рукой на прощание.
Перевод: Инна Балтырева.
