Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 26 мая 2021 г. – Сегодня утром, в день полнолуния священного месяца Сага Дава, известный также как Будда пурнима – день, в который буддисты празднуют рождение, достижение пробуждения и махапаринирвану Будды, хамбо-лама Габжу, лидер буддистов Монголии, совершил виртуальное подношение мандалы Его Святейшеству Далай-ламе из монастыря Гандантэгченлин в Улан-Баторе.
Его Святейшество Далай-лама начал свою речь словами: «С глубочайшим почтением к Будде Шакьямуни я хотел бы обратиться к моим монгольским братьям и сестрам. Между Монголией и Тибетом существует уникальная связь, и большинство монголов следуют учению Чже Цонкапы».
«Будда сказал: “Вы сами себе хозяева. Будущее в ваших руках”. В других религиозных традициях считается, что будущее в руках Бога, но Будда сказал, что если мы будем творить добро, то пожнем благие плоды, если же мы будем поступать дурно, то он ничего с этим не сможет поделать. Итак, будем ли мы испытывать счастье или страдание зависит от нас самих».
«Люди наделены интеллектом, и они могут управлять своим сознанием. Если наше сознание не обуздано, мы причиняем окружающим вред и как следствие пожинаем страдания. Если же мы сможем обуздать свое сознание, то будем счастливы. Все духовные традиции учат дисциплине ума, но для достижения такой дисциплины буддизм предлагает не молиться, а тренировать свой ум, полагаясь на анализ и размышления».
«Не зная истинной природы вещей – пустой, мирной и нерожденной, – существа скитаются в сансаре. Будда, движимый состраданием, использует сотни различных наставлений, чтобы привести блуждающих существ к освобождению».
«Ученые говорят, что мы общественные животные. Мы зависим от своего сообщества, поэтому любовь и сострадание окружающих так важны для нас. С самого появления на свет мы выживаем благодаря заботе и любви своей матери, но, взрослея, мы забываем, что зависим от других, и стремимся одержать над ними верх. Мы слишком заняты повседневными делами и не уделяем должного внимания простым чувствам любви и заботы об окружающих».
«С буддийской точки зрения главное препятствие на пути к тому, чтобы проявлять к другим любовь и заботу, – это наша предрасположенность к эгоцентризму. А он, в свою очередь, основывается на склонности воспринимать людей и явления как существующие независимо, сами по себе».
«В квантовой физике говорится, что вещи выглядят существующими объективно, но на самом деле это не так. Кроме того, одних людей мы воспринимаем как друзей, а других – как врагов. К тем, кто нам нравится, мы испытываем приязнь, а к тем, кто нам не нравится – отвращение. Однако все эти ярлыки и категории не существуют объективно, они не существуют так, как нам представляется».
«Я хотел бы сказать моим монгольским друзьям, что все мы должны стремиться к радости и счастью для себя и других. А для этого нам надо взращивать покой ума. Большинство из вас последователи учений ламы Цонкапы, о котором сказано в гуру-йоге Гаден Лхагьяма (Сто божеств Тушиты):
В эти времена упадка ты, о выслушавший [множество учений], усердствовал в практике,
Так как ты отринул восемь мирских дхарм, ты наполнил свободы и блага смыслом,
О защитник, твоим великим деяниям
Мы сорадуемся чистыми умами!».
«Так и нам следует изучать буддийское учение и претворять на практике то, что мы прочитали и услышали. Своим учением о природе вещей – пустой, мирной и нерожденной – Будда ведет существ к освобождению».
Его Святейшество процитировал строфу из сочинения «Слова истины. Молитва о распространении благородной традиции генденпа» Гунгтанга Тенпе Дронме:
Внешне мирный и обузданный посредством следования обетам шраваков;
Обладающий внутренней уверенностью йоги двух стадий;
Ты в совершенстве совместил превосходные пути сутры и мантры –
О победитель Лобсанг Дракпа, да процветают и распространяются твои учения!
«Нам тоже следует изучать буддийское учение, – пояснил Далай-лама. – Когда я посещал Монголию, я советовал вам не только совершать ритуалы, но изучать буддийскую философию. Те из вас, кто сейчас проходят подготовку в монастырях-университетах на юге Индии, вернувшись в Монголию также должны поощрять других к изучению буддийского учения».
«Многие из нас с детства изучают буддийскую философию, разделы, объясняющие разные виды ума и логические доводы. В традиции Наланды, которой мы следуем, особый упор делается на применении логики. В свое время Чапа Чокьи Сенге положил начало тибетской традиции ведения философских диспутов с применением силлогизмов и логических выводов».
«В прошлом в наших монастырях учились многие великие монгольские ученые-философы, в том числе и мой партнер по философским диспутам Нгодуп Цокньи».
«Сегодня мы должны быть буддистами XXI века. Для этого нужно не просто изучать философию и логику, но применять, то что мы изучили, на практике, а не полагаться на слепую веру. Важно, чтобы понимание учения Будды опиралось не на слепую веру, но на логические доводы».
Его Святейшество напомнил, что одним из первых шагов, предпринятых тибетцами, когда они прибыли в Индию, стало создание школ, в которых тибетские дети могли бы учиться на родном языке и погружаться в родную культуру. Впоследствии Его Святейшество предложил добавить в учебную программу навыки ведения философских диспутов. Он также рекомендовал монастырским учебным центрам проводить занятия по философским диспутам для мирян.
Его Святейшество рассказал о своих беседах с учеными. Хотя ученых не очень интересуют религиозные вопросы, они заинтересовались буддийской психологией и методами взращивания покоя ума.
«Я возлагаю на вас большие надежды, вы можете много достичь, – сказал Его Святейшество своим монгольским слушателям. – Я верю, что учение Будды будет процветать в XXI веке и в будущем. Мир меняется – изучайте Дхарму, пока у вас есть такая возможность».
Затем на экранах перед Его Святейшеством появилось изображение из великих монастырей на юге Индии, и держатель трона монастыря Ганден совершил подношение мандалы.
«Сегодня, в этот благоприятный день полнолуния Сага Дава три великих монастыря в лице Международного фонда Гелуг, а также Ассоциация тулку монастыря Дрепунг Лоселинг попросили меня дать пояснения к сочинению “Три основы пути” и провести церемонию зарождения бодхичитты».
«Три основы пути представляют собой сущность всего ламрима (этапов пути к пробуждению) – это устремление к освобождению, бодхичитта и верное воззрение о пустоте. В четверостишиях 7 и 8 говорится о том, как зародить бодхичитту.
Захваченные потоками четырех бурных рек,
Накрепко стянутые путами кармы, что нелегко развязать,
Заключенные в стальную клеть цепляния за “я”,
Окутанные со всех сторон непроглядным мраком неведения,
[Существа] рождаются снова и снова в бесконечной сансаре,
Беспрестанно испытывая три вида страданий…
Созерцая эту участь существ, некогда бывших нам матерями,
Породи наивысшее намерение – бодхичитту».
«Я нахожу полезным применять эти размышления к самому себе. Мысли о том, что я заключен в стальную клеть эгоцентризма и беспрестанно испытывают три вида страданий, помогают зародить твердую решимость достичь освобождения».
«Мы окутаны густым туманом неведения, в котором вещи представляются существующими независимо сами по себе. Нам надо понять, что вещи не обладают истинным или независимым существованием».
«В начале Будда преподал учение о четырех истинах. Затем он объяснил совершенство мудрости. В “Сутре сердца” мы видим четырехкратное повторение пустоты. Нагарджуна дал столь четкое разъяснение этих идей, что Чже Цонкапа выразил ему свое восхищение в сочинении “Хвала Будде Шакьямуни за учение о взаимозависимости”.
Я изучил многие трактаты,
Как буддийские, так и небуддийские,
Но мой ум, все еще оставаясь снаружи,
Мучился в западне сомнений.
Поэтому я отправился в жасминовый сад
Трактатов Нагарджуны,
Который, согласно пророчеству, верно разъяснил
Способ Твоей непревзойденной колесницы,
Свободной от крайностей бытия и небытия.
И там, милостью моего Гуру,
Для меня все осветила гирлянда белого света
Красноречивых толкований славной Луны [Чандракирти],
Чья растущая сфера безупречной мудрости
Беспрепятственно курсирует по небесам писаний,
Рассеивая мглу крайних воззрений
И затмевая собой созвездия лжеучений:
И тогда, наконец-то,
Мой ум обрел отдоховение!
«Нагарджуна говорит о наших ошибочных воззрениях на “я” в трактате “Коренные строфы о срединности” (Муламадхьямака-карика):
Посредством устранения кармы и омрачающих эмоций достигается освобождение.
Омрачающие эмоции и карма возникают в силу концептуального мышления (санскр. викальпа),
А те, в свою очередь, появляются в силу умопостроения (санскр. прапанча).
[Это] устраняется посредством пустоты».
Его Святейшество указал на следующие четыре логические ошибки, которые, как объясняет Чандракирти в своем сочинении «Введение в мадхьямаку», произошли бы, если бы вещи имели объективное существование:
1) Сознание арьи погружается в медитацию о пустоте после того, как он проанализировал, обладают ли явления присущими признаками. Если бы у явлений были такие признаки, сознание арьи их обнаружило бы. Если бы явления обладали самосущим бытием, сознание арьев во время медитативного погружения, сосредоточенного на пустоте, разрушало бы эту сущность, но это противоречит логике.
Если бы присущие признаки вещей действительно возникали взаимозависимо,
Отрицание этих признаков означало бы уничтожение вещей.
Пустота означала бы причину для разрушения явлений.
Но это неверно, а значит, вещи не обладают истинным бытием (6.34).
2) Если бы явления обладали присущими признаками и не зависели от других факторов, существование явлений на уровне мирских условностей было бы способно выдержать высший анализ природы вещей, но это также противоречит логике. Если бы мы могли указать на признаки явлений, они бы смогли выдержать высший анализ природы вещей. Однако йогин не может обнаружить ничего, на что можно было бы указать и сказать: «Вот оно». Последователи других школ утверждают, что объектом достоверного познания должно быть что-то вовне, отдельное от воспринимающего, но достоверное познание – это познание, в соответствии с которым объект существует так, как он воспринимается.
Таким образом, если анализировать эти явления,
То мы не найдем ничего, кроме присущей им таковости.
А значит, подлинность мирских условностей
Не следует подвергать анализу (6.35).
3) Если бы явления обладали некой самостью, которая определяла бы сущность этого явления и была независимой от других факторов, это привело бы к логической неувязке: существование явлений на уровне относительной реальности было бы способно выдержать высший анализ природы вещей.
4) Учение Будды о том, что явления пусты, то есть не обладают собственной природой, было бы неверно. Когда мы говорим, что явление пусто, это значит, что сам предмет нашего анализа лишен самосущего бытия или собственной природы.
В процессе высшего анализа невозможно логически доказать
Происхождение от другого или от себя.
И даже с точки зрения условной истины это невозможно обосновать.
Что же будет тогда с вашей теорией происхождения? (6.36)
Пустые явления, такие как отражения и прочие,
зависящие от сочетания причин и условий,
Тоже не являются чем-то неизвестным (6.37).
«Неведению, которое цепляется за неправильное представление об истинном существовании, противопоставляется понимание того, что все существует лишь на уровне обозначений. В конце шестой главы “Введения в мадхьямаку” Чандракирти пишет:
Так, озаренный лучами светоносной мудрости,
Бодхисаттва видит изначальную нерожденность трех миров
Столь же ясно, как ягоду амлы у себя на ладони,
И благодаря силе относительной истины приходит к прекращению (6.224).
Пусть ум его и достиг окончательного прекращения,
Он по-прежнему питает сострадание к беззащитным.
Продвигаясь к высшим ступеням, он превосходит мудростью
Даже шраваков, рожденных Словом Сугаты, и пратьекабудд (6.225).
Словно царь лебедей, летящий во главе стаи,
Он расправляет два крыла: относительной и абсолютной истины.
Подгоняемый попутным ветром добродетели,
Бодхисаттва пересекает океан и достигает дальних берегов добродетели пробуждения (6.226)».
Взяв в руки текст «Трех основ пути», Его Святейшество отметил, что ученик Чже Цонкапы Нгаванг Дракпа вернулся домой в Восточный Тибет и оттуда написал своему наставнику письмо с просьбой даровать краткое учение. В ответ Чже Ринпоче пообещал, что если Нгаванг Дракпа будет следовать его наставлениям, то, достигнув пробуждения, он в первую очередь разделит нектар учения с ним. В последней строфе Цонкапа обращается к Дракпе как к «своему сыну», и можно считать, что это обращение ко всем нам, если мы будем изучать буддийскую философию и практиковать так, как наставлял лама Цонкапа.
Его Святейшество начал читать текст и пояснять отдельные места. Он указал, что в первой строке говорится: «Склоняюсь с благоговением пред превосходными досточтимыми ламами!» Это указывает не только на важность учителя, но также на три качества, которыми должен обладать духовный практикующий. Слова Цонкапы в первой строфе: «Разъясню, насколько сумею…» – это выражение смирения.
В следующих четверостишиях говорится о причинах, почему следует взращивать отречение, о том, как это делать, и как определить, зародилось ли в вас отречение. В шестом четверостишии говорится, что одно только отречение не приведет к состоянию всеведения Будды. Практики нравственности, сосредоточения и мудрости могут привести к освобождению, но для того чтобы достичь состояния Будды, мы должны взращивать бодхичитту. Все существа одинаково не хотят страдать, но они даже не могут представить себя свободными от страдания. Лама Цонкапа советует нам задуматься об их бедственном положении и взращивать бодхичитту.
Далее лама Цонкапа пишет: «И все же без мудрости постижения высшей природы существования, пусть ты и взрастил отречение и бодхичитту, невозможно отсечь корень сансары. А потому усердствуй в постижении взаимозависимого возникновения». Понимание взаимозависимого возникновения порождает понимание пустоты.
Его Святейшество сказал, что в попытках определить, что же такое «я» и указать, где оно находится, мы не можем обнаружить его в теле, в частях тела, таких как руки или пальцы, ни даже в сознании. Он отметил, что в первой строфе 22-й главы «Коренных строф о срединности» (Муламадхьямака-карики) Нагарджуны говорится, что Тахагата не владеет скандхами, не является скандхами и не отличен от них. Его Святейшество предлагает применить этот анализ к себе самому.
Я не являюсь скандхами и не отличен от них.
Скандхи не зависят от меня, и я не завишу от скандх.
Я не владею скандхами.
Что же тогда я?
Он отметил, что в тантрических учениях говорится о трех видениях, после которых проявляется сознание ясного света. Но ничто из этого не является «я». В дзогчене пустота и сознание ясного света объясняются вместе, и Далай-лама размышляет над этим каждый день. Он сказал, что получил комментарий на «Семь сокровищниц» Лонгчена Рабджама от Трулшика Ринпоче. Трулшик Ринпоче также рекомендовал ему ежедневно читать хотя бы по одному четверостишию из «Сокровищницы дхармадхату».
Как уже было сказано выше, Чже Ринпоче написал: «Усердствуй в постижении взаимозависимого возникновения». Чже Ринпоче призывает: «Усердствуй в постижении взаимозависимого возникновения». В стихотворном комментарии к сочинению Цонкапы «Хвала Будде Шакьямуни за учение о взаимозависимости» Чоне Лама Ринпоче пишет: «Взаимозависимость не отрицает таковости. Происхождение не отрицает существования на уровне мирских условностей». Подобным же образом Дромтонпа отмечал, что огонь и рука не обладают самосущим бытием, однако же, если поместить руку в огонь, мы получим ожог. Таим образом, хотя у вещей нет самосущего бытия, они могут функционировать на относительном уровне.
Вещи пусты, поскольку их нельзя обнаружить посредством анализа, потому что они проявляются взаимозависимо.
Текст завершается словами: «Когда ты правильно уяснил важнейшие моменты трех основ пути, сын мой, отправляйся в уединение, породи радостное усердие и быстро приди к высшей духовной цели». По словам Его Святейшества, этот совет можно адресовать всем нам, и добавил, что у него есть еще одна причина чувствовать близость с ламой Цонкапой, ведь они оба происходят из одной и той же местности в Тибете.
Завершив чтение, Его Святейшество вновь подчеркнул, как важно изучать тибетскую традицию, восходящую к Шантаракшите, который в VIII веке принес в Тибет традицию Наланды. Он процитировал слова Чже Ринпоче из сочинения «Счастливая судьба»:
Сперва я то и дело искал обширных знаний,
Затем постиг, что все учения ― упражнения [ума];
И, наконец, осваивал их днём и ночью,
Молясь о том лишь, чтобы Дхарма возрастала!
Какая у меня счастливая судьба ― подумать только!
Как благодарен я тебе, о Кладезь мудрости святой!
«Изучение буддийской философии и практика, – повторил Его Святейшество, – это наилучший способ почтить память Будды, семнадцати пандит Наланды и других наставников».
Объявив, что проведет церемонию зарождения бодхичитты, Его Святейшество процитировал строки из «Введения в Мадхьямаку», чтобы проиллюстрировать важность великого сострадания.
Шраваки и средние будды рождаются из Владыки мудрецов,
Будды появляются из бодхисаттв.
Сострадание, недвойственный ум
И бодхичитта — причины сынов Победителя (1.1).
Поскольку для обильного урожая состояния
Победоносного сострадание является семенем,
а также водой, [необходимой] для его роста, и наконец, тем,
что созревает, как состояние нескончаемой радости,
– поэтому, прежде всего, я возношу хвалу состраданию (1.2).
Его Святейшество сказал, что Будда родился царевичем в клане Шакья в Древней Индии приблизительно 2600 лет назад. Палийская и санскритская традиции утверждают, что Будда достиг пробуждения на рассвете в день полнолуния, который мы именуем «Будда пурнима». Обе традиции единодушны в том, что он не был пробужденным изначально, но стал Буддой, когда были созданы необходимые условия и усердно собраны два накопления – заслуг и мудрости. Согласно санскритской традиции, он упражнялся так долгие кальпы, что повлекло за собой проявление четырех тел будды – свабхавакаи, джнянакаи, самбхогакаи и нирманакаи.
Полное погружение Будды в сосредоточение на пустоте – это джнянакая, из этого состояния он проявляется во множестве форм. Самбхогакая открывается только арья бодхисаттвам, а нирманакаю могут видеть все. Будда Шакьямуни был высшей нирманакаей, источником непрерывного потока деяний на благо всех живых существ.
Его Святейшество объяснил, что надо визуализировать Будду, окруженного бодхисаттвами и наставниками разных традиций. Затем он вместе со слушателями прочитал строфы прибежища и зарождения бодхичитты.
По завершении Шакор Кхентул Ринпоче поблагодарил Его Святейшество. Он сказал: «Мы попросили вас даровать учения, и я хотел бы поблагодарить вас от лица всех участников. Мы молимся о вашем долголетии и о том, чтобы вы продолжали даровать нам учения и заботиться о нас в этой и следующих жизнях».
Говоря о пандемии ковид-19 в Индии, Его Святейшество сказал, что, хотя есть некоторые признаки улучшения ситуации, он беспокоится за жителей Монъюла, Ладака и Непала.
«Чтобы смягчить последствия пандемии, пожалуйста, начитывайте десятислоговую мантру Арья Тары. Это будет полезно как для больных, так и для стран, затронутых пандемией. Я каждый день начитываю несколько сотен мантр Тары, чтобы эта болезнь как можно скорее отступила».
В конце учений Его Святейшеству сделали подношение благодарственной мандалы, а также прочитали молитву о его долгой жизни.
Перевод: Наталья Иноземцева.
