Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 5 октября 2022 г. – Его Святейшество Далай-лама открыл третий день текущих учений, объявив, что в качестве благоприятного завершения встречи решил даровать обеты бодхисаттвы.
«Я принимаю эти обеты каждый день, – объяснил он. – Необходимо соблюдать 18 коренных и 46 дополнительных обетов. Шестиразовая гуру-йога перечисляет 18 коренных падений бодхисаттвы и поясняет, что если в случае нарушения дисциплины у нас отсутствуют четыре связывающих фактора, то мы не теряем обеты».
Его Святейшество прочитал заключительные строфы второй главы трактата «Праманаварттика» – эта глава именуется «Установление источника истинного познания».
«Будда – тот, кто практиковал путь, – отметил Далай-лама. – И он продвигался по пути уверенно и неотступно. По сравнению с ним, мы, обычные существа, одержимы себялюбием. Шантидева дает соответствующее разъяснение в своей поэме “Путь бодхисаттвы” (Бодхичарья-аватара):
К чему многословие?
Незрелые люди стремятся к собственной выгоде,
А Будды приносят благо другим.
Просто взгляни на различие между ними! (8.130)»
«Главное – стремиться приносить счастье всем существам и никому не причинять вреда:
Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе (8.129)
Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье? (8.131)»
«Если вы печетесь лишь о своем благе, вы не будете счастливы. Заботясь о других и взращивая бодхичитту, можно очиститься от дурной кармы и накопить заслуги. Если вы будете заботиться о других так же, как о самих себе, это придаст вам мужество и внутреннюю силу».
Его Святейшество выделил время, чтобы ответить на разнообразные вопросы, заданные слушателями. Он рассказал им, что применение логических доводов приносит особую пользу, поскольку с их помощью можно развеять сомнения относительно основной практики.
По словам Далай-ламы, когда Атиша прибыл в Тибет, он преподал учение по «Светочу на пути к пробуждению» (Бодхипатха-прадипа). Отсюда возник жанр литературы, посвященный этапам пути. В этом жанре написаны большое, сокращенное и краткое руководства к этапам пути пробуждения Чже Цонкапы. Его Святейшество предположил, что, поскольку жителям Тайваня в целом близка традиция гелуг, в дополнение к этим книгам было бы хорошо изучить трактат Чандракирти «Введение в мадхьямаку» (Мадхьямака-аватара) и поэму Шантидевы «Путь бодхисаттвы». Духовный лидер добавил, что по возможности было бы неплохо познакомиться с книгами, принадлежащими и к другим тибетским традициям.
«Когда я проводил затворничество в Потале, – поделился воспоминаниями Далай-лама, – в моей комнате висели всевозможные тханки. На одной из них был изображен великий йогин Миларепа. В то время я прочитал историю о его духовном пути и нашел ее поистине вдохновляющей».
Касательно прошлых и будущих жизней Его Святейшество заметил, что они зависят от непрерывного потока сознания. Когда мы умираем, грубые элементы нашей физической составляющей и грубое сознание растворяются друг в друге. Затем следуют переживания, описываемые как белое проявление, красное увеличение и черное преддостижение, после которых проявляется ясность и осознанность наитончайшего сознания. Именно оно достигает состояния будды.
Когда задали вопрос о проявлении врожденного ума ясного света во время смерти, Его Святейшество пояснил, что мы переживаем разные состояния сознания. Обычно во время бодрствования преобладает относительно грубое сознание, которое преимущественно связано с органами чувств. Когда мы спим, проявляется более тонкое сознание, а во время глубокого сна сознание переходит на еще более тонкий уровень. Наконец, когда дыхание останавливается, проявляется наитончайший ум ясного света.
Далай-лама упомянул явление «тукдам», когда опытные созерцатели остаются погруженными в медитацию на ясный свет, тем самым удерживая физическое тело от разложения. Он сообщил, что ученые Московского государственного университета запустили проект с целью исследовать это явление и объяснить его с научной точки зрения.
Его Святейшество подчеркнул, что одним из омрачений, которые легче всего лишают нас покоя ума, считается гнев. Однако чем больше мы будем трудиться над взращиванием бодхичитты, тем меньше будем гневаться и тем спокойнее будет становиться наш ум. Когда каждый из нас достигнет внутреннего умиротворения, мы станем благотворно влиять на свои семьи и на все свое окружение.
«Хотя мы обычно об этом не задумываемся, но такие эмоции, как гнев, гордыня и ревность, нарушают покой нашего ума. Как сказано в строфах “Подношения духовному учителю” (лама чопа), подобные беспокоящие эмоции рождаются из себялюбия:
Хроническая болезнь себялюбия – причина всех нежеланных страданий;
Благословите меня, осознав это,
Обвинить во всем, подавить и уничтожить
Чудовищного демона себялюбия.
Самовлюбленность – причина пороков,
А любовь к матерям – основа всех достоинств;
Благословите меня сделать сердцем своей практики
Йогу обмена себя на других».
Прозвучал вопрос, как воспитывать уважение к духовному учителю, и Его Святейшество дал совет из «Большого руководства к этапам пути пробуждения». Его суть заключается в том, что людям, которые должны дисциплинировать [ум] других, нужно сначала дисциплинировать [свой собственный ум].
По мнению Далай-ламы, миряне вполне способны заниматься буддийской практикой, а буддийские учения можно преподавать в академическом ключе. Он подчеркнул, что чем больше вы практикуете учения и чем больше превращаете их в духовный опыт, тем яснее будет их польза.
По словам Его Святейшества, виновники великих страданий в Синьцзяне и Тибете, люди, которые разрушали монастыри и жестоко убивали практикующих, накопили такую неблагую карму, что по отношению к ним нужно испытывать не гнев, а глубочайшее сострадание.
Далай-лама призвал слушателей стараться ежедневно взращивать бодхичитту и постижение пустоты. По его словам, одно из качеств нашего ума заключается в том, что он способен легко приобщиться к добродетели.
«Чем больше мы знакомимся с определенными практиками, – заявил духовный лидер, – тем очевиднее будет наше преобразование. Когда я был ребенком, я ничего не знал о бодхичитте и пустоте, но со временем осознал, насколько они ценны. Я пришел к выводу, что эти две практики служат неисчерпаемым источником покоя ума».
«Примером приобщения к добродетели могут быть тибетцы, которые с детства учатся никому не причинять вреда, но защищать всех, даже крошечных существ, таких как насекомые. Они руководствуются тем, что все живые существа желают счастья и не желают страданий».
Отвечая на вопросы о монашеской общине, Его Святейшество отметил, что люди, которые отказались от мирского образа жизни, соблюдают обеты личного освобождения, предполагающие воздержание от определенных действий на уровне тела и речи. Как следствие они, помимо прочего, воздерживаются от причинения вреда другим. Далай-лама провел различие между теми, кто вступает в монашескую общину по собственному желанию, и теми, кого в юности туда отправляют родители. По его мнению, вполне понятно, почему последние в итоге теряют интерес к монашескому образу жизни.
Наконец, Его Святейшество провел церемонию дарования обетов бодхисаттвы. Он попросил собравшихся трижды повторить соответствующие строфы, а затем представить, как они принимают те же самые обеты, что соблюдает их учитель.
«Соблюдая эти обеты, вы всегда будете чувствовать себя спокойно и расслабленно, будете крепко спать по ночам. Вы внесете вклад в установление подлинного мира во всем мире».
Перевод: Инна Балтырева.
