Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 25 ноября 2022 г. – Сегодня утром порядка 5000 человек из 65 стран собрались в Цуглакханге, главном тибетском храме Дхарамсалы, чтобы послушать Его Святейшество Далай-ламу. Среди них была группа из 350 монахов, монахинь и мирян из Кореи, которые попросили его даровать учения по трактату Нагарджуны «Коренные строфы о срединности» (Муламадхьямака-карика).
Его Святейшество проходил через двор храма в сопровождении настоятеля корейского монастыря досточтимого Чонвука Кима, шедшего справа от духовного лидера. Далай-лама по обыкновению улыбался и махал рукой своим доброжелателям. Обходя вокруг храма, он остановился и помахал рукой с балкона людям, собравшимся на улице. По прибытии в храм он поприветствовал Гандена Три Ринпоче, Шарпу Чодже и Джангце Чодже, а также настоятелей нескольких великих монастырей, восстановленных на юге Индии.
Буддисты из Кореи во главе с монахами и монахинями в светло-серых одеяниях хором прочитали «Сутру сердца».
«Сегодня здесь мои корейские друзья по Дхарме, – произнес Далай-лама. – Корея – традиционно буддийская страна, и я был впечатлен тем, какой искренний интерес проявляют к буддизму многие корейцы, с которыми я встречался. Я рад видеть вас всех здесь».
«Конечно, каждый должен быть волен исповедовать любую религию, какую пожелает. Разным религиозным традициям присущи разные философские взгляды, но все они несут общее послание о том, что нужно воздерживаться от причинения вреда и помогать другим, насколько это возможно. Я монах, религиозный человек, и у меня много друзей среди последователей разных религиозных традиций. Поскольку все эти традиции достойны уважения, я при любом удобном случае посещаю культовые сооружения других религий».
«Эти учения организовал досточтимый настоятель Чонвук Ким, за что я ему благодарен. Мы дружим уже много лет, в течение которых нам несколько раз предоставлялась возможность даровать и получать учения по Дхарме».
Его Святейшество процитировал строфу из раздела главы мантры Великолепного Первого Высшего, на которую есть множество ссылок в собрании трактатов, Тенгьюре:
[Самсарическое] существование чисто по своей природе,
Благодаря этой природе освобождаешься от [самсарического] бытия,
Так как сущность ума чиста,
Обретаешь высшее существование [состояния будды]!
Он объяснил, что три уровня бытия не существуют сами по себе, по своей собственной природе, хотя нам кажется, будто они имеют самосущее внутреннее зерно, не зависящее от других факторов. Поскольку мы цепляемся за такое восприятие, у нас развиваются привязанность, гнев и так далее. Поэтому, заявил духовный лидер, нам важно помнить, что явления не имеют какого-либо самосущего внутреннего зерна. Когда вы понимаете пустоту, то есть отсутствие у явлений любой сущностной природы по отношению к трем уровням бытия, это уменьшает вашу привязанность к ощущению, что явления и опыт существуют обособленно и независимо, и таким образом ограничивает привязанность и отвращение к ним.
По словам Его Святейшества, даже квантовая физика утверждает, что, хотя явления и кажутся существующими объективно, на самом деле они не существуют таким образом. Согласно философии мадхьямаки, или срединного пути, явления кажутся существующими объективно, по своей сути, но в действительности они лишены такого существования. Мы цепляемся за идею о таком объективном существовании. Однако когда мы понимаем, что явления на трех уровнях бытия лишены какой-либо сущностной природы, это ограничивает наше цепляние за независимость явлений и опыта и тем самым ослабляет нашу привязанность и отвращение к ним. Как правило, мы привязываемся к приятному и отвергаем неприятное на том основании, что они существуют обособленно и независимо.
Во второй строке сказано, что если вы понимаете, что явления не имеют самосущего внутреннего зерна, то это подрывает основы цепляния за идею об их независимом, объективном существовании. А поскольку явления не существуют так, как нам представляется, то если вы проанализируете, как они существуют в действительности, вы поймете, что они существуют только на уровне обозначений.
Имея чистый ум, который понимает отсутствие самобытия, вы избавитесь от цепляния за самсарическое существование. Поняв природу явлений, вы взрастите сострадание ко всем живым существам и будете желать, чтобы они не находились во власти заблуждения. Итак, постижение пустоты помогает ослабить цепляние за идею об обособленном и независимом существовании явлений.
Все живые существа одинаково желают счастья и радости и стремятся избежать страданий. Взращивая сострадание к живым существам, блуждающим в круговороте бытия, и развивая понимание пустоты, вы обретете метод и мудрость. Вы пройдете пять путей – путь накопления, путь подготовки, путь видения, путь медитации и путь не-учения-более. Так вы сделаете свою жизнь плодотворной и в конечном итоге достигнете пробуждения.
«Я был очень опечален недавней трагедией в Корее, давкой, в которой погибло так много людей, – заявил Его Святейшество. – Помолимся за погибших и раненых».
«Я выполняю практику, состоящую из двух частей: взращиваю бодхичитту, стремление достичь пробуждения ради блага всех живых существ, и занимаюсь постижением пустоты. Пустота ослабляет гнев; бодхичитта ослабляет себялюбие. Когда себялюбие затихает, в уме освобождается больше места для других. Человек становится спокойным и радостным. Покой ума дает внутреннюю силу. Вот почему бодхичитта приносит счастье вам самим и тем, кто вас окружает. Ведь если вы помогаете другим, вы также достигаете своих собственных целей».
«Мы люди, которые встретились с Дхармой Будды. Если мы будем слушать буддийское учение, размышлять и медитировать о его смысле, оно будет помогать нам жизнь за жизнью. Мы будем с радостью служить на благо других. В поэме “Путь бодхисаттвы” (Бодхичарья-аватара) Шантидевы есть вдохновляющие строки:
Покуда длится пространство,
Пока живые живут,
Пусть в мире и я останусь,
Страданий рассеивать тьму».
«Если вы зародите такой настрой, ваша жизнь наполнится смыслом».
«Все восемь миллиардов людей, живущих сегодня, одинаково желают счастья и не желают страданий. Но хотя в этом мы одинаковы, наши необузданные умы все равно побуждают нас к столкновениям. Покоя ума нас лишают привязанность и жадность, гнев и ненависть. Сейчас постоянно говорят о мире во всем мире, но его нужно строить с опорой на внутренний мир в каждом из нас. С этой точки зрения, полагаться на оружие и применение силы бесполезно. Я каждый день молюсь о мире во всем мире и надеюсь, что в будущем Корейский полуостров станет жить в большей гармонии».
«Что касается глобального потепления, это очень серьезная угроза. Поскольку в мире становится все жарче и жарче, кажется, что, в конце концов, его поглотит огонь. Поэтому мы сейчас должны сотрудничать с другими и служить им».
«Мои братья и сестры по Дхарме, я хотел бы попросить вас взращивать добросердечие и помнить, что явления не существуют независимо, а потому следует посвящать себя благу других».
«Что касается постижения пустоты, у нас есть трактаты наставников Наланды, следовавших за Нагарджуной, который, в свою очередь, писал как о глубоком, так и об обширном путях. Многие наставники Наланды брали за основу его трактаты “Коренные строфы о срединности” и “Драгоценное ожерелье” (Ратна-авали раджа-парикатха), а также опирались на логические доводы. Нагарджуна был подобен второму Будде».
«Я считаю необходимым держать под рукой классические трактаты этих наставников, в том числе “Введение в мадхьямаку” Чандракирти и автокомментарий к нему, чтобы их всегда можно было перечитать. Это гораздо полезнее, чем уважать данные книги издалека».
«В наши дни многие начинают проявлять интерес к учению Будды. Внимание современных ученых привлекает как психология, которую он преподавал, так и философская идея о зависимом возникновении. Мы тоже должны уделять время знакомству с учением, а затем размышлять и медитировать о его смысле».
«На сегодня, пожалуй, это все, что я хотел сказать. Продолжим учения завтра».
Перевод: Инна Балтырева.
