Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 26 ноября 2022 г. – Сегодня утром, заняв свое место на троне, Его Святейшество Далай-лама обратился к корейским монахам, монахиням и мирянам, заполнившим храм.
«Мои дорогие корейские братья и сестры, несмотря на войну и политическую напряженность, вы сохранили веру в практику Дхармы. Северная Корея полагается на использование оружия. Это серьезная угроза, но мы все обязаны трудиться во имя установления мира на Корейском полуострове. Пожалуйста, сделайте все возможное, чтобы разрешить конфликт с Северной Кореей».
«Буддизм прививает людям широкий взгляд на мир, который побуждает заботиться обо всех живых существах, и на этом основании можно построить мир во всем мире. Мир во всем мире начинается с покоя ума. Будда очень подробно разъяснил устройство ума. Он поведал, что покоя ума нас лишает всплеск таких эмоций, как гнев, жадность, ревность и так далее. Простой способ противостоять этим омрачениям – взращивать добросердечие».
«Сегодня я расскажу о Дхарме Будды, а затем мы можем вместе помедитировать – провести аналитическую медитацию, а вслед за ней выполнить практику сосредоточения. Во время медитации желательно сидеть в семиточечной позе Вайрочаны: ноги скрещены; руки сложены в жесте медитации, ладонями вверх, правая на левой; спина прямая; плечи расправлены; голова слегка наклонена вперед; кончик языка касается нёба; глаза приоткрыты».
«Всем религиозным традициям присущи различные достоинства, и я уважаю каждую из них, но медитация служит важной частью практики именно в буддизме и других древнеиндийских традициях. Медитация позволяет нам сохранять расслабленное состояние ума».
«Сначала состояние ума должно быть нейтральным, затем мы взращиваем благие состояния, такие как бодхичитта, стремление достичь пробуждения ради блага всех живых существ, и постижение пустоты. Другие индийские традиции заявляли о существовании независимого “я”. Однако Будда отрицал существование такого “я”, отдельного от тела и ума. Мы должны спросить себя: “Где находится это ‘я’, или ‘самость’?” Когда мы отвечаем на вопрос “Кому принадлежат эти тело и ум?” словом “Мне”, мы должны спросить себя: “Где находится то самое ‘я’, которое ими владеет?” Его не найти ни в мозге, ни в какой-либо другой части тела. Помедитируйте об этом».
«Даже во сне у нас есть ощущение “я”, но мы не можем найти или как-то выделить его. Все традиции буддизма преподают бессамостность, но это не означает, что “я” не существует вовсе, потому что на практическом, условном уровне мы говорим о “моих” руках, “моей” голове и так далее. Я кажусь твердой, незыблемой сущностью, и тем не менее нет ничего, на что можно было бы указать пальцем и назвать моим “я”».
«Бессамостность можно определить на разных уровнях, грубых и тонких. Сначала Будда преподал грубый уровень бессамостности, а позже объяснил более тонкие уровни. В конечном итоге он постиг ум ясного света, который лег в основу тантрической практики».
«“Я”, или “самость”, служит обозначением сочетания тела и ума, точно так же, как тело служит обозначением сочетания отдельных частей. Согласно некоторым школам мысли, про ментальное сознание можно сказать, что оно и есть “я”, или личность. Однако даже если речь идет о Будде, помимо его тела и ума ничто нельзя идентифицировать».
«То же и с сангхой. Нет ничего, на что можно было бы указать и сказать “Вот это сангха”. Значит ли это, что она не существует? Нет, она существует, но только на уровне обозначений, как некий ярлык. Есть нечто, именуемое сангхой, но за пределами этого обозначения ничего не существует. О ком бы ни шла речь, начиная с Будды и заканчивая мельчайшим насекомым, существует условное “я”, но его нельзя обнаружить в результате анализа. Помедитируйте об этом».
Его Святейшество упомянул три строфы из шестой главы трактата Чандракирти «Введение в мадхьямаку», над которыми он размышляет ежедневно. [Краткое описание строф приводится из комментария Чже Цонкапы к трактату «Введение в мадхьямаку», получившего название «Полное разъяснение замысла»].
Если бы присущие признаки вещей действительно возникали взаимозависимо,
Отрицание этих признаков означало бы уничтожение вещей.
Пустота означала бы причину для разрушения явлений.
Но это неверно, а значит, вещи не обладают истинным бытием (6.34).
Если бы присущие характеристики явлений, такие как форма или чувства, возникали в зависимости от причин и условий, по своей сути, это означало бы, что йогин, непосредственно постигающий отсутствие истинного существования всех явлений, осознавал бы пустоту, отрицая такую природу явлений. Если бы явления существовали с опорой на присущие им характеристики, в медитативном равновесии можно было бы воспринимать форму и так далее, однако это не так.
А если бы это было так, то явления перестали бы существовать. Если бы они перестали существовать, тогда то, что существовало до медитативного равновесия, впоследствии было бы разрушено или прекращено. Таким образом медитативное равновесие стало бы причиной разрушения идеи о существовании явлений. Подобно тому, как молот и другие тяжелые орудия разрушают сосуды и другие хрупкие предметы, постижение пустоты также разрушало бы природу явлений, тем самым отрицая их. Но это неверно, а значит явления не обладают истинным бытием. Иными словами, ничто не существует в силу присущих характеристик, и мы не должны поддерживать такое представление о самовозникновении.
Таким образом, если анализировать эти явления,
То мы не найдем ничего, кроме присущей им таковости.
А значит, подлинность мирских условностей
Не следует подвергать анализу (6.35).
Если такие явления, как форма, чувства и так далее тщательно проанализировать с точки зрения происхождения от другого или от себя, мы увидим, что они не возникают и не прекращаются на абсолютном уровне. Кроме присущей им природы таковости, мы не найдем ничего, никакого другого или дополнительного измерения, такого как возникновение и так далее. Это значит, что подлинность мирских условностей не следует подвергать анализу с точки зрения происхождения от другого или от себя. Мы должны просто принять мирские условности, выражающиеся в таких утверждениях, как «Если существует одно, то существует и другое». Мы должны полагаться на эти условности, зависимые от других.
В процессе высшего анализа невозможно логически доказать
Происхождение от другого или от себя.
И даже с точки зрения условной истины это невозможно обосновать.
Что же будет тогда с вашей теорией происхождения? (6.36).
В процессе анализа таковости или абсолютной истины невозможно логически доказать происхождение явлений, таких как форма, от другого или от себя. На относительном уровне также невозможно обосновать возникновение формы и всего остального с опорой на присущие характеристики. Итак, какими же средствами достоверного познания вы тогда обоснуете свою теорию самовозникновения? Таких средств нет.
«Все восемь миллиардов человек на планете одинаково желают быть счастливыми, – заявил Его Святейшество, – и мы входим в их число. Люди не желают страдания, но устремляются за его причинами и тем самым губят себя и других. Подумайте о том, что вы всего лишь один человек, в то время как других живых существ бесчисленное множество. Зародите в себе намерение доставить им радость с мыслью: “Да будут они свободны от страданий, да будут они счастливы”».
Его Святейшество ответил на несколько вопросов слушателей. Он предположил, что если речь заходит о социальных работниках, посвятивших себя служению другим, то им важно развивать добросердечие, которое будет хорошим подспорьем в их деятельности и поможет бороться с усталостью. Когда действия людей, претендующих на звание духовных практикующих, не соответствуют устремлениям, о которых они заявляют, это происходит потому, что они не понимают разницы между нравственным и безнравственным поведением. Далай-лама пояснил, что сознание не создается Буддой и не является производным кармы. Оно по природе своей ясно и способно к познанию.
Обращаясь к трактату Нагарджуны «Коренные строфы о срединности» (Муламадхьямака-карика), Его Святейшество заметил, что Нагарджуна известен как второй Будда. Его также называют родоначальником линии глубокого воззрения. Далай-лама рассказал, что получил объяснение этого текста от бывшего Гандена Три Ринпоче Ризонга Ринпоче, который в то время совершал затворничество по практике Ваджрабхайравы и между сессиями даровал учение. Его Святейшество прочитал первые тринадцать глав.
Затем духовный лидер упомянул две традиции практики взращивания бодхичитты: метод, известный как семичастный метод причины и следствия, и метод, описанный в поэме Шантидевы «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) и известный как уравнивание себя с другими и замена себя на других. По мнению Его Святейшества, последний более действенен. Он повторил, что каждый день взращивает бодхичитту и постижение пустоты, и призвал слушателей положить эти два принципа в основу своей практики.
Затем Его Святейшество объяснил, что нужно визуализировать, и прочитал строфу зарождения бодхичитты. Он призвал всех сохранять решимость в практике и поддерживать ее, взращивая шесть совершенств.
Завершая учения, Далай-лама попросил собравшихся не падать духом, а сочетать бодхичитту с пониманием пустоты, чтобы достижение состояния будды стало для них не просто устремлением, а практической целью.
Перевод: Инна Балтырева.
