Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 2 октября 2023 г. – Вчера было объявлено, что личные врачи Его Святейшества Далай-ламы посоветовали ему сегодня и завтра отдыхать в связи с сильной простудой. По этой причине Гадена Три Ринпоче попросили начать запланированные на 2–4 октября учения для тайваньских буддистов.
Сегодня утром Три Ринпоче, как и полагается, сел на трон Цуглакханга, главного тибетского храма Дхарамсалы. Прочитали «Сутру сердца» на китайском языке, после чего представители различных групп учеников поднесли Три Ринпоче символы тела, речи и ума Будды.
В начале сессии Три Ринпоче процитировал строки почтения из «Коренных строф о срединности» (Муламадхьямака-карика) Нагарджуны:
Простираюсь перед совершенным Буддой,
Превосходнейшим из проповедующих,
Тем, кто изложил взаимозависимое возникновение:
Нет ни пресечения и ни рождения,
Ни прекращения и ни постоянства,
Ни прихода и ни ухода,
Ни различий и ни единства.
[Так] умиротворяются умопостроения
[И обретается] Покой.
Три Ринпоче упомянул о важности наличия правильной мотивации в начале и конце всего, что мы делаем. В начале любой практики Дхармы у нас должно быть желание принести пользу другим, а в конце мы должны посвящать заслуги.
«Сейчас, когда у нас есть драгоценная человеческая жизнь и возможность практиковать Дхарму, нам нужно зародить стремление выполнять практику для того, чтобы освободить от страданий всех живых существ – наших матерей. Необходимо слушать учения, размышлять над смыслом того, что мы услышали, и медитировать о том, что мы поняли».
«Сегодня я проведу учения по сочинению Чже Цонкапы “Песнь духовного опыта” (“Краткое руководство к этапам пути Пробуждения”), в котором изложен весь путь, преподанный Буддой. В первую очередь следует оценить подлинность учения, о которой говорит величие его автора. Учения, включенные в этот текст, исходят от Будды Шакьямуни. Они были переданы великими индийскими и тибетскими наставниками Чже Цонкапе, эманации Манджушри, который собрал их в этом труде. Цонкапа составил большое, сокращенное и краткое руководства к этапам пути Пробуждения».
«Текст открывается строфой почтения к величайшему из рода Шакьев, чье тело создано миллиардами великолепных благих и добродетельных дел, чья речь исполняет чаянья бесконечных живых существ, чей ум видит все без исключения объекты познания как они есть. Далее выражается почтение Манджушри и Майтрее, от которых текут потоки учений, излагающих соответственно глубокое воззрение и обширные деяния бодхисаттв. Автор также выражает уважение Нагарджуне и Асанге».
«Далее автор выражает уважение Дипанкаре Атише, который безошибочно передал все ключевые моменты путей глубокого воззрения и обширных деяний».
«Что касается величия и качества самого учения, то оно, прежде всего, непротиворечиво. Благодаря этому качеству каждое изречение [Будды], изложенное в священных писаниях, воспринимается нами как личное наставление для практики. В-третьих, [этапы пути] облегчают понимание замысла Будды и, наконец, оберегают нас от великого проступка – отказа от учения».
«На это учение полагались мудрецы Индии и Тибета. Кого из людей, обладающих [высоким, развитым] интеллектом, не привлекли бы этапы пути трех личностей? Даже если человек лишь однажды преподаст или послушает эти наставления, это будет равнозначно объяснению и слушанию всего учения Будды».
Три Ринпоче заметил, что прочитанные строфы указывают на величие учения. Что касается способа его практики, автор объясняет, насколько важно полагаться на квалифицированного духовного наставника. В сочинении разъясняется, как нужно полагаться в мыслях и делах на прекрасных духовных друзей, указывающих нам путь.
С этого момента Чже Цонкапа подчеркивает важность своего совета, повторяя рефрен, который иногда переводят следующим образом: «Так поступил мой почтенный святой учитель, и я, ищущий освобождения, поступлю так же!». Другой перевод звучит иначе: «Я, йогин, так практиковал, и ты, желающий освобождения, поступай так же!»
Затем автор советует нам задуматься о ценности человеческой жизни и о том, как трудно ее обрести. Он пишет, что человеческой жизни легко лишиться и что она мимолетна, словно вспышка молнии в небе. Чтобы создать для нее причины, мы должны блюсти нравственность и выполнять другие соответствующие практики. В то же время мирские дела подобны шелухе, уносимой ветром. Потому мы должны денно и нощно наилучшим образом использовать свою жизнь. На этом завершаются наставления для низшего типа личности.
Затем в сочинении говорится, что нельзя быть уверенным в том, что после смерти не обретешь несчастливое рождение. Защитить от этой опасности могут лишь Три драгоценности. Вот почему нужно непоколебимо выполнять практику прибежища. Нужно размышлять о вреде неблагих деяний и пользе добродетели.
Поскольку невозможно продвинуться в практике высшего пути до тех пор, пока не обретешь человеческую жизнь, обладающую всеми характеристиками, нужно тренироваться в создании всех необходимых для этого причин. Мы должны постоянно применять все четыре силы раскаяния: силу полного раскаяния, силу опоры, силу применения противоядия и силу обещания не совершать проступок впредь.
Три Ринпоче процитировал строфу из «Подношения духовному учителю» (лама чопа):
Меня, преисполненного страха перед обжигающим пламенем страданий в низших мирах,
Вдохновите всем сердцем принять прибежище в Трех драгоценностях
И решительно избегать неблагих деяний, накапливая всевозможные добродетели.
Настоящее стремление к освобождению не возникнет, если не усердствовать в размышлении о недостатках истинного страдания. Если не думать о его источниках, не получится отсечь его корень. Три Ринпоче подчеркнул, что мы ищем воду, когда испытываем жажду. Подобным образом, мы начнем искать освобождения из круговорота бытия, лишь когда увидим, насколько в нем погрязли. На этом заканчиваются наставления для среднего типа личности.
Три Ринпоче объяснил, насколько важно понимать Четыре благородные истины и что принятие прибежища в Трех драгоценностях – Будде, Дхарме и Сангхе – является буддийской практикой. Размышление о страданиях, которые мы испытываем, не только побуждает нас развивать решимость достичь освобождения, но также становится основой для развития сострадания к другим страдающим существам.
Центральным столпом великой колесницы служит бодхичитта, альтруистическое устремление к пробуждению. Она словно эликсир, превращающий два накопления заслуг и мудрости в золото. Зная это, героические бодхисаттвы делают драгоценную наивысшую бодхичитту основой своей практики. Мы сможем по-настоящему помочь другим, только если сами достигнем состояния будды.
В поэме «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) проводится различие между желанием идти и собственно следованием по пути. Бодхичитта устремления сравнима с желанием идти, тогда как бодхичитта применения подобна непосредственным шагам по пути. Если простое желание помочь живым существам более ценно, чем подношения буддам, тогда есть ли необходимость говорить что-то о ценности бодхичитты применения? Если простое подношение еды нескольким существам считается добродетелью, то что говорить о стремлении приносить пользу бесконечному количеству существ?
Три Ринпоче посоветовал размышлять о бодхичитте и ее пользе трижды днем и трижды ночью. Он сказал, что те, кто практикует высшую йога-тантру, занимаются таким размышлением, когда читают «Шестиразовую гуру-йогу». В заключение Три Ринпоче отметил достоинства бодхичитты, раскрытые в «Пути бодхисаттвы»:
Это – лучший эликсир жизни,
Побеждающий Владыку Смерти.
Это – неистощимая сокровищница,
Избавляющая мир от нищеты. (3.29)
Это – всесильное снадобье,
Исцеляющее мир от болезней.
Это – древо, у которого отдыхают все существа,
Уставшие блуждать по дорогам бытия. (3.30)
Это – мост для всех существ,
Ведущий к освобождению от дурных уделов;
Это – восходящая луна ума,
Что успокаивает мучения, порождаемые клешами. (3.31)
Это – великое светило,
Что навеки рассеивает мрак вселенского неведения.
Это – свежее масло
От пахтанья молока истинной Дхармы. (3.32)
Перевод: Инна Балтырева.
