Вода, которая питает семена сострадания, ‒ это чувство любви и заботы о других. Чтобы взращивать такую любовь буддийские тексты предлагают думать обо всех существах как о своих матерях. Но в светском контексте это вряд ли применимо. Поэтому мы обращаемся к следующему шагу – развитию глубочайшего чувства благодарности, признательности, размышлению о доброте других. Мы учимся распознавать доброту в других в рамках идеи о том, что в нашем мире все тесно взаимосвязано одно с другим. Мы видим, что именно другие существа приносят нам покой, радость и счастье. И это очень важно понимать. Если нам удается увидеть эту взаимосвязь, то мы начинаем желать счастья другим. Чем больше в нас нежности к другим – чувства, которое Матье сравнил с тем, что испытывает мать к своему ребенку, – чем больше мы заботимся о других, тем важнее для нас их страдания и радости. И тогда, если мы увидим страдания, грусть, болезни других, в нас автоматически возникнет более сильное чувство сопереживания, которое породит желание облегчить страдания других. И под действием этого желания мы начнем искать практические пути, как этого добиться.
Вот такую программу мы разработали. На протяжении нескольких лет мы проводили и продолжаем проводить исследования. Как я уже сказал, сначала мы два с половиной года работали со студентами-первокурсниками. Другое исследование, касающееся спокойствия, которым занимается сейчас доктор Резон, также проводится здесь, в университете Эмори и рассчитано на пять лет. Есть еще один проект «Школа Пайдея», который ведут мои коллеги Брук и Брэндан. В нем мы изучаем, как когнитивная тренировка сострадания влияет на здоровье и благополучие подростков, живущих в приемных семьях. Мы проводили это исследование здесь в Атланте этим летом, и мои коллеги еще расскажут о нем.
В больнице Грэди проводилось исследование «Сострадание и медитация». Больница Грэди в университете Эмори лечит пациентов с тяжелейшими заболеваниями. Там мы проводили шестинедельное исследование. Мы также провели пилотное исследование когнитивной тренировки сострадания применительно к пострадавшим в Косово, жертвам военных действий, но также и людям, которые помогают им – медсестрам, врачам и другим специалистам. Вот некоторые из областей, в которых применяется наша программа. Большое спасибо. (аплодисменты)
Ведущий: Спасибо большое, геше-ла. Похоже, вы готовы уже задать свой вопрос. Прошу вас.
Геше Лобсанг: Если позволите, у меня есть даже два вопроса. Второй я, наверное, задам сначала. Я бы хотел спросить у Его Святейшества, приемлемо ли использование термина «сострадание к себе»? Когда для обретения решимости освободиться от страданий (пусть даже и не в полной мере, но хотя бы до какой-то степени) мы опираемся на понимание того, что можно изменить причины и условия страданий, трудности, с которыми мы сталкиваемся. Можно ли это назвать состраданием к себе? Я спрашиваю об этом, потому что результаты некоторых научных исследований указывают на то, что люди, наиболее свободные от трех видов привязанности, более склонны проявлять сострадание в разных жизненных ситуациях. Они чувствуют себя более уверенно, потому что видят выход из сложившейся ситуации, видят способ решения проблемы, с которой столкнулись.
Далай-лама: (говорит по-тибетски)
Переводчик: Его Святейшество спросил, есть ли определенная практика медитации, которая помогает взращивать сострадание к себе. Ведь определенная степень заботы о самом себе и так присуща человеку от природы, это естественное качество человеческого ума. И он привел в пример множество различных форм или этапов практик, в тибетской традиции: например, признание драгоценности человеческого существования, что позволяет нам увидеть ценность человеческой жизни; медитация и размышления о непостоянстве, и истинное отречение, о котором говорил геше-ла... Все это предполагает, что на самом деле вы уже заботитесь о себе...
Матье Рикар: Это всё положительные и ведущие к освобождению факторы. Но в термине«сострадание к себе» скрывается некоторая опасность для нашего общества индивидуалистов: мы можем стать слишком эгоцентричными. Это может представлять для нас опасность. В каком-то смысле, все определения, которые вы давали, очень правильные. Потому что это ведет нас к признанию того, что в глубине души никто не хочет страданий и хочет счастья. Иногда люди, которые, что называется, ненавидят себя или прошли через крайние страдания, через унижения, просто не могут представить того, что бывает счастье. Им сложно даже помыслить, что такое возможно. Но если вы достаточно открыты, чтобы заглянуть вглубь себя, то поймете, что никто не просыпается утром с мыслью: пусть я буду страдать весь день! Все люди жаждут счастья, но не выражают это открыто. Если вы осознаете это, то будете стремиться только к тому, что хорошо для вас. Вы будете ценить свою жизнь, а не стремиться положить ей конец. Вы задумаетесь над причинами страданий и способами их прекращения. И когда вы сделаете это, вам будет гораздо проще поставить себя на место другого. Вы поймете, что даже если человек запутался и совершает дурные поступки, глубоко внутри он тоже хочет освободиться от страданий. В этом смысле мы можем признать, что сострадание к себе абсолютно необходимо. Но сам термин допускает двоякое толкование.
Геше Лобсанг: Причина, по которой я спросил Его Святейшество о сострадании к себе, в том, что сострадание к другим – это желание, чтобы другие были счастливы. Сострадание становится наиболее сильным и полным, если сочетается с глубокой убежденностью в том, что страданиям других можно положить конец. То же самое можно сказать и о понимании того, что наши страдания можно прекратить и это в наших силах, из которого рождается желание преодолеть страдание. Можно ли это назвать состраданием к себе?
Далай-лама: (говорит по-тибетски)
Переводчик: В любом случае, если человек не обладает определенным базовым чувством заботы о себе самом, ему будет трудно зародить в себе сострадание к другим, включающее и заботу об их благополучии.
Далай-лама: (говорит по-тибетски)
Переводчик: В сочинении Буддхапалиты, написанном в 3 или 4 веке, есть красивая аналогия, сравнение с цветком.
Быть может, это был жасмин. Да, должно быть, жасмин. Цветки жасмина, которые издают чудесный аромат. Буддхапалита сказал, что если бы цветки жасмина не обладали ароматом сами по себе, они были бы не в состоянии делиться этим ароматом с окружающими. То же можно сказать и о сострадании: если у вас нет базовой способности заботиться о себе самом, то вы не сможете заботиться о благополучии других.
Далай-лама: (говорит по-тибетски)
Переводчик: Прошу прощения, этот пример использовался немного в другом контексте. Это сравнение с цветками жасмина, которые обладают собственным ароматом, чтобы быть способными делиться им с другими, было использовано в философском контексте, но это сравнение также может быть использовано, когда мы говорим о сострадании. Если у человека нет естественной способности заботиться о себе, о своем благополучии, у него не будет способности распространить эту заботу на других. Подобным образом, если говорить о страданиях, если вы не в состоянии распознать природу страданий в отношении собственной жизни и обрести хотя бы некоторое понимание природы страдания, вы будете не способны сопереживать страданиям других.
Далай-лама: (говорит по-тибетски)
Переводчик: По сути, с буддийской точки зрения, трудно даже теоретически представить живое создание, которое не заботилось бы о самом себе. Потому что везде, где присутствует чувство индивидуальности, в это чувство будет встроен некий механизм, который вовлекает...
Далай-лама: (говорит по-тибетски)
Переводчик: На это чувство индивидуальности, опирается базовая способность переживать боль и счастье, боль и удовольствие, и внутри этого встроен механизм, способность заботиться о самом себе, стремиться к тому, что нам необходимо.
Ведущий: Я думаю, мы могли бы продолжить это очень важное обсуждение ближе к концу нашей встречи. Я знаю, Ваше Святейшество, Вы считаете, что это очень важно, чтобы в медицине пациентов, получающие медицинскую помощь, чувствовали сострадательное отношение к себе. Надеюсь, мы вернемся к этому сегодня. А сейчас, благодарим геше Лобсанга Тензина (аплодисменты).
А теперь позвольте представить следующего участника, который скорее всего вам тоже знаком. Профессор Чарльз Резон, мы называем его Чаком. Он профессор кафедры психиатрии и исследований поведения на факультете медицины в Эмори. Он медицинский руководитель программы «Ум и тело». Он также способствовал началу исследований созерцания. Вы много слышали о медитации сострадания, но на самом деле мы работаем с самыми разными аспектами медитации. В каком-то смысле здесь мы видим лишь кусочек общей картины исследований. Чак сыграл большую роль в создании этой группы. Мне кажется, также, что вы встретили его замечательных сыновей-близнецов в субботу возле монастыря.
Не знаю, как Чак справляется с такой насыщенной жизнью и остается прекрасным отцом. Ваше Святейшество, сегодня Чак расскажет немного об исследованиях, которые упоминались на слайде в конце презентации геше-ла. Это исследования, которые проводятся прямо сейчас, и Чак расскажет о самых последних данных, полученных в результате изучения медитации сострадания. Ваше Святейшество, я передаю слово Чаку Резону.
Чарльз Резон: Ваше Святейшество, пару лет назад, мы с Вами сидели здесь и я показывал данные, полученные в Эмори, о студентах-первокурсниках. Чем больше они практиковал медитацию сострадания, о которой рассказывал геше Лобсанг, тем ниже у них был уровень гормонов стресса и возбудителей воспалений. Мы проводили тест на стрессоустойчивость, и сделали вывод, что если вы на самом деле занимаетесь практикой, то это приносит большую пользу. Мы знаем, что гормоны стресса и возбудители воспалений причиняют немало бед здоровью в нашем мире: мы заболеваем, становимся жертвами вирусов, все это очень неприятно. Это заставило нас обратить внимание на возрастную группу, которая более всего выиграет от снижения уровня таких веществ.
Я хотел бы показать вам довольно тягостную фотографию, которую нашел в интернете. Известно, что если дети подвергаются жестокому обращению, то это во многих смыслах разрушает их последующую жизнь. И сегодня очень многие исследования показывают, что если вы сравните детей, которыми не занимались или с которыми плохо обращались, с благополучными детьми, то у детей из неблагополучных семей содержание гормонов стресса, таких как кортизол, отклоняется от нормы, оно или слишком высокое, или слишком низкое. У них возникает множество воспалений. Тут есть много и других проблем, но это базовые, биологические показатели. Такие химические вещества, возбудители воспалений и гормоны стресса, ведут к нарушению нормальной работы мозга, они могут стать причиной диабета, и даже повредить кровеносные сосуды в теле и головном мозге. Сегодня мы знаем, что если уровень этих химических веществ слишком высок, это ведет к подобным нарушениям. А с них начинаются многие другие проблемы – от депрессий и тревожности до инфарктов и диабета, различных болевых синдромов.
Совсем недавно я видел результаты исследований, которые были опубликованы несколько недель назад, что люди, которыми в детстве не занимались или с которыми плохо обращались, при прочих равных условиях умирают на 7-15 лет раньше тех, кто вырос в нормальных условиях. Это очень серьезные данные. Можно предположить, что если в начале жизни человек подвергался опасности, то и в дальнейшей жизни он будет постоянно смотреть на мир, как на источник опасности. И он заплатит за это очень дорого.
Я хочу поделиться с вами результатами исследования, которое не имеет отношения к детям, подвергавшимся насилию. Идею нам предложила ваша сестра. Когда я встретился с госпожой Пемой много лет назад в Тибетской детской деревне, она была обеспокоена тем, что дети пришедшие из Тибета, были несчастнее и тревожнее, чем другие. Мы решили провести исследование и опросили около 500 детей. На графике результаты детей, которые родились в Тибете, отмечены синими значками, а детей, которые родились в Индии – красными. Мы видим, что дети из Тибета с одной стороны больше подвержены депрессии, а с другой – беспокойству. Большая часть синих значков смещена вправо и вверх. А результаты большинства детей, которые родились и выросли в относительно мирной и безопасной обстановке в Индии, расположены гораздо ниже и левее. По всему миру мы наблюдаем почти прямую зависимость – если дети попадают в сложную, угрожающую ситуацию, то впоследствии они больше подвержены депрессии и тревожности, инфаркту, раковым заболеваниям и деменции. Это огромная проблема. Если мы хотим изучать эту тему в Соединенных Штатах, то самое правильно будет начать с приемных детей. Вот этих детей забрали у их родителей, почти всегда, потому что с ними жестоко обращались или ими не занимались. Это одна проблема. Их забрали оттуда, где с ними очень плохо обращались.
Во время Второй мировой войны непроизвольно был поставлен довольно жестокий эксперимент. Когда начались бомбардировки Лондона и других частей Европы, детей забирали от матерей, чтобы увезти из Лондона и отправить в места, подобные вот этим. Много лет спустя, на самом деле буквально пару лет назад, было проведено исследование. В нем участвовали люди, которые детьми вместе с родителями пережили бомбардировки в Лондоне, и те которых увезли в безопасные места, но без матерей. Выяснилось, что те, кого разлучили с матерями, хотя они и были в безопасности, всю жизнь страдали от депрессии, нервных расстройств, болезней. Оказалось, что было лучше прятаться от бомб рядом с матерью. Это показывает, что приемные дети переживают двойной удар – даже если родители их обижали, но разлука с матерью и отцом разбивает сердце ребенка. Очень часто они отчаянно стремятся вернуться домой, к своей семье.
Над этим исследованием работали многие люди. И я хочу особо отметить человека, который, к сожалению, в последнюю минуту не смог приехать. Это Би Джей Уокер, уполномоченная по социальным вопросам штата Джорджия. Послушав лекцию, которую читали геше и я, она решила, что тренировка в сострадании может быть полезна приемным детям. И она сделала все возможное, чтобы в конце концов добиться своего. А вот он сегодня здесь. Это Ламар, которому она поручила всю практическую часть работы. Он был как главнокомандующий, у него под началом было около сотни человек. Без Ламара это было бы невозможно.
Здесь, в Эмори, доктор Линда Крэйгхед и ее студентка Шита Редди проделали неимоверную работу по оценке результатов. Я не смогу сегодня упомянуть всех, кто принимал участие в проекте, но это исследование стало результатом их неустанного труда.
Позвольте немного рассказать о том, как мы работали. Мы отобрали 72 приемных подростка в возрасте от 13 до 17 лет. Мы провели предварительное обследование. Им раздали анкеты и попросили ответить, испытывают ли они депрессию, тревогу, верят ли они, что их ждет хорошее будущее, и на множество других вопросов. Мы также взяли у них на анализ слюну, чтобы измерить уровень гормонов стресса и возбудителей воспалений. Затем мы провели жеребьевку. Половина детей должна была заниматься по программе тренировки сострадания, а другие ждали. В отличие от более сложных исследований, которые проводит Ричард, и в которых вторая контрольная группа тоже чем-то занята, у нас они просто ждали шесть недель. Через шесть недель тренировки или ожидания мы снова провели обследование. После этого те, кто сначала ждали тоже прошли тренировку, а другие ничего не делали. И мы снова их обследовали. Но сегодня я просто покажу вам результаты первой стадии.
Помните, мы также брали анализы слюны. И вот что интересно… Кстати, у студентов в Эмори мы наблюдали тот же результат. Мы предполагали, что у группы, прошедшей тренинг развития сострадания будет ниже уровень воспалений, гормонов, и чем больше они практикуют, тем сильнее будет этот эффект. Но опять, если посмотреть на две группы, то между ними нет статистической разницы. Снова, просто случайная выборка ничего не меняет. Но вот зависимость уровня воспалений и гормонов стресса от времени практики. Корреляция, конечно, не идеальная, но в целом в группе, которая прошла тренировку, чем больше они практикуются, тем меньше уровень воспалений, чем больше они практикуются, тем меньше у них уровень гормонов стресса. Это весьма обнадеживающе. Это в точности то, что мы наблюдали у студентов в Эмори. Между группами не было разницы. Но если они занимались практикой, то наступали улучшения в тех же показателях. Это позволяет предположить, что объективные физические показатели изменяются быстрее, чем собственные ощущения. Это заставило нас задуматься над тем, а можно ли объективно оценивать поведение, вместо того, чтобы основываться на том, что человек рассказывает о своих ощущениях. Можно ли получить объективную информацию о состоянии человека?
И здесь мы сотрудничали с группой из Аризоны, и в частности с доктором Матиусом Мэлом, он сегодня здесь, в зале. Он изобрел гениальный приборчик, который я принес, чтобы вам показать, а наша аудитория видит его на экране. Этот приборчик вы носите с собой. В него встроен микрофон. Большую часть времени он выключен. Но он включается случайным образом на одну минуту примерно каждые 10 минут. То есть девять минут из десяти он не работает, но затем он включается на одну минуту. Люди есть люди, они думают: «Все равно он не включен» и занимаются своими делами. А вы с помощью прибора наблюдаете за людьми в самых разных жизненных ситуациях: когда они в туалете, или ругаются и так далее. Вы видите, как люди ведут себя в обыденной жизни. Когда я прочитал о работе Матиуса, то сразу подумал, что это потрясающая возможность для исследования медитации. Если попросить людей носить прибор до тренировки и после, то вы увидите, действительно ли с помощью медитации меняется поведение людей.
Здесь у нас не очень много данных, только данные по первым двадцати пяти участникам. Я покажу вам, это очень интересно. Вот это данные из исследования спокойствия, о котором говорил геше-ла. Здесь представлена контрольная группа, группа памятования и группа медитации сострадания. Мы обнаружили, что по сравнению с контрольной группой и группой, которая занималась просто развитием памятования, люди из группы сострадания проводили меньше времени в одиночестве по сравнению с тем, что они сами о себе рассказывали до начала исследования. Они стали проводить больше времени с другими; вместо того, чтобы вести пустые разговоры, например о спорте, незначительных вещах, они начали открыто говорить о своих чувствах. У них также произошли серьезные изменения в том, сколько времени они смеялись. Они стали меньше вздыхать и больше смеяться. И что интересно, если посмотреть, как часто они выражали другим свое сопереживание, то этот показатель повысился. А в других группах, вы видите, некоторые из этих показателей понизились. Я думаю, это потому, что изначально эти люди были слишком закрытыми. А потом они стали все больше и больше раскрываться. Вот здесь вы видите огромную разницу. Это совсем небольшая выборка, но можно предположить, что тренировка в сострадании оказывает уникальное влияние на реальное поведение людей. Это очень интересно и нам кажется, что это очень важно.
Это то, что мы постарались сделать. Мы, конечно, хотели бы останавливать развитие проблем на самом раннем этапе. Это наш долг как общества. Конечно, это сложно. В настоящее время мы пытаемся ввести тренировку сострадания с раннего возраста, и таким образом снизить влияние пережитых несчастий, чтобы со временем у людей возникало меньше проблем.
Как говорил геше-ла, в этой работе принимает участие много людей. Я прошу прощения, если забыл кого-то назвать. Так что в Эмори сейчас ведется огромная работа, я этому очень рад и надеюсь, что результатом наших усилий станет программа обучения молодых людей, особенно из группы риска, новому взгляду на мир, что поможет им прожить более счастливую жизнь.
Далай-лама: Это чудесно.
Чарльз Резон: Спасибо! (аплодисменты)
Ведущий: Ваше Святейшество, есть ли у вас какие-то вопросы или комментарии на эту тему? Я услышал, что вы сказали «чудесно»...
Далай-лама: (говорит по-тибетски)
Переводчик: Это ясно показывает, что тренировка приносит пользу...
Далай-лама: И это подтверждается научными данными, очень хорошо…
Чарльз Резон: Похоже, что реакция тела, физическая реакция тела появляется раньше, чем человек осознает это. Мы это наблюдали в двух исследованиях, что очень любопытно и показывает, насколько важно проводить объективные измерения, как в других экспериментах – измерять у участников показатели работы сердца и мозга. Поскольку есть вероятность, что в теле и мозге происходят некоторые изменения, которые ум осознает лишь некоторое время спустя. Никто это пока серьезно не изучал. Мне было бы интересно узнать, что говорит по этому поводу буддизм?
Далай-лама: (говорит по-тибетски)
Переводчик: В физиологии буддизма ваджраяны мы говорим об очень тесной связи между движениями праны, или ваю, – этот термин буквально можно перевести как «энергия ветра» – и различными уровнями сознания. Любые изменения, происходящие в тонком сознании, будут также проявляться и на физическом уровне. Возможно, что иногда изменения, происходящие на глубоком, тонком уровне, человек осознает лишь через какое-то время. Такое возможно.
Далай-лама: Ветер ‒ это некий вид тонкой энергии... (говорит по-тибетски)
Переводчик: В этой модели ум рассматривается как некий когнитивный ментальный аспект процесса, а движение, способность создавать проекции, взаимодействовать с объектом или переживанием считается функцией ваю, или ветра, или тонкой энергии.
Далай-лама: Говоря в общем, по сравнению с умом такая энергия ‒ более плотная, она связана с пятью внутренними элементами. Эти пять внутренних элементов также обладают грубым и тонким уровнями. Вот эта энергия связана с более тонким уровнем пяти элементов. Тонкий уровень пяти элементов в свою очередь связан с более грубым уровнем пяти элементов в теле.
Переводчик: Так мы объясняем связь ума с телом.
Далай-лама: (говорит по-тибетски)
Переводчик: Быть может, здесь дело в том, что в некоторых процессах, когда начинаются изменения на тонком уровне, человек может быть не в состоянии их распознать, почувствовать их.
Далай-лама: (говорит по-тибетски)
Переводчик: Но конечно точно я не знаю. Это лишь одно из возможных объяснений этих процессов.
Ведущий: Это еще одна тема, которую можно было бы обсуждать очень долго, но боюсь нам нужно двигаться дальше, что мы и сделаем с радостью. Большое спасибо, Чак (аплодисменты).
Я сказал «с радостью», потому что сейчас мы услышим о том, как именно те практики, о которых говорил Чак, воплощаются в жизнь. Брендан Озава-де-Сильва непосредственно участвует в создании программы обучения этой практике приемных детей, школьников, студентов и так далее. Брендан кандидат наук, он закончил Оксфорд в 2003 году, если я не ошибаюсь, и судя по всему ему нравится учиться, потому что сейчас он работает уже над второй диссертацией в университете Эмори. Вообще-то, он мой ученик, но я не часто его вижу, потому что был очень занят подготовкой вашего визита. Сегодня Брендан расскажет нам об этой программе обучения детей когнитивной тренировке сострадания. Прошу, Брендан.
