В другой раз я спросил одного буддиста, что такое буддизм. Он ответил, что начитывание молитвы о прибежище «Буддам сваранам гаччами, Дхармам сваранам гаччами, Сангхам сваранам гаччами», ‒ это и есть буддизм. Нет!
Это явно указывает на непонимание учения Будды. Буддизм необходимо изучать на протяжении многих лет! Начитывание молитвы о прибежище как дань традиции ‒ это не буддизм. И особенно обращение за прибежищем, которое не идет дальше слов, мотивируемое желанием разбогатеть или быть здоровым ‒ это не буддизм, так ведь? Поэтому нам жизненно необходимо образование, изучение буддизма. Мне сейчас 76 лет, однако я по-прежнему считаю себя учеником, постигающим буддизм. Я по-прежнему стараюсь как можно больше читать, изучать и размышлять…
Что касается традиции тхеравада. К сожалению, как я говорил вчера, бытует неверное представление о том, что так называемые хинаяна и махаяна ‒ совершенно разные традиции. Отнюдь! Учение тхеравады – основа буддийской Дхармы. Далее, бодхисаттваяна, также называемая махаяной, здесь особый упор делается на воспитание альтруизма. Если говорить о философии, то здесь приводятся дальнейшие разъяснения идеи шуньяты. Как я говорил выше, две основные школы ‒ читтаматра и мадхьямака, внутри которых мы, в свою очередь, находим множество направлений. В тибетской традиции буддизма мы изучаем положения всех этих школ. Здесь чрезвычайно полезны сочинения, написанные пандитами Наланды. Так называемая традиция махаяны опирается на основы буддийской Дхармы, то есть Четыре благородные истины, 37 практик и, в особенности, на правила винаи ‒ фундамент учения Будды. Сам Будда говорил, что он там, где соблюдается виная. Буддизм там, где есть монашеская община, где соблюдаются три монашеских практики, в том числе затвор в сезон дождей. Нет держателей винаи, нет и буддизма. Подобные вещи необходимо знать. А то ведь в странах, где придерживаются тхеравады, иногда думают, что тибетский буддизм ‒ это почти и не буддизм. Некоторые западные авторы также называют тибетский буддизм «ламаизмом». Как я говорил сегодня утром, к сожалению, в тибетском обществе на протяжении последних столетий звание «тулку» превратилось практически в обозначение социального статуса и я там выше всех! (смеется) «Тулку» значит положение в обществе. Совершенно недопустимо!
Он тоже маленький тулку, а вот он ‒ нет. Хотя на самом деле этот человек преподает учения в своем монастыре, поэтому он лама. И он тоже преподает учения, тоже лама. Надеюсь, что и я хоть немножечко лама, передающий учения…
К сожалению, многие, довольствуясь громким именем «тулку», сидят на высоком троне, однако знания ‒ нулевые, духовный опыт ‒ нулевой, как они могут быть учителями? Я прямо говорю людям, в том числе китайцам, что сейчас появляются лже-ламы, лже-тулку, которые стремятся к сексуальным отношениям, богатству. Это совершенно неправильно! Возможно, в Таиланде эта опасность поменьше? То же самое?
Как я говорил вчера, хотя и встречаются нечестивые монахи, монашество в Таиланде в целом ‒ это замечательная, чудесная традиция! Конечно, всегда найдутся непослушные монахи. Это понятно. Я обычно говорю на своих выступлениях, что и среди мусульман всегда найдутся неправедные люди ‒ в этом нет ничего удивительного. Есть они и среди христиан, и среди индуистов, и среди иудеев, и среди мусульман. Да, кто-то из неправедных мусульман может совершить террористический акт, но чернить из-за этого всех мусульман ‒ неправильно, совершенно несправедливо! Есть непорядочные люди и среди буддистов, в том числе в тибетском сообществе ‒ они способны убить, украсть, солгать, вступить в неподобающие сексуальные отношения…
Сегодня утром я сказал прямо: некоторые тибетцы носят монашеские одежды, имея жен. Это весьма прискорбно! Я публично заявляю: в последнее время в нашем лексиконе появились очень странные понятия ‒ «женатый монах» и «неженатый монах». До чего плачевно! Монах должен хранить обет безбрачия, иначе он попросту перестает быть монахом.
После революции некоторые монгольские монахи имели семьи ‒ это еще как-то можно понять. Эти пожилые монахи, имевшие жен, были подлинными хранителями буддийской традиции в своем монастыре. Это можно понять. Однажды в Монголии настоятель одного монастыря, главного монастыря, познакомил меня СО СВОЕЙ ДОЧЕРЬЮ, я был очень удивлен! Я сказал ему без обиняков: если ты монах, то должен быть настоящим монахом! Женатых монахов не бывает!
Года два тому назад я побывал в Польше, в Варшаве, где встретился с сотрудницей одного из польских университетов, профессором. Она занималась исследованием, связанным с Монголией. Профессор сообщила мне, что один монгольский монах сказал ей: «Мы, монгольские монахи ‒ современные монахи, и нам нужно разрешить жениться». Она спросила меня, допустимо ли это, на что я ответил: «Нет! Правила ношения монашеских одежд были установлены Буддой, и мы не вправе менять их, ссылаясь на новые времена. Нет! Мы должны строго придерживаться правил, предписанных Буддой 2.600 лет назад! Со всей искренностью! Так я ей ответил. Некоторые монгольские монахи стремятся к такой «либерализации». Возможно, в этой жизни им удастся ненадолго насладиться этой «либерализацией», однако в следующей ‒ они попадут в ад!
Следующий вопрос.
— Ваше Святейшество, в традиции тхеравады в Таиланде существует поверье, что буддизм просуществует только 5 000 лет, после чего исчезнет. Существует ли подобное предсказание или поверье в традиции ваджраяны?
— Мы придерживаемся такого же взгляда. В одном тексте ясно говорится, что буддизм просуществует на протяжении 10 отрезков времени по 500 лет, это 5 000 лет. То же самое.
Недавно в Афганистане одна китайская компания занималась разведкой нефти или других полезных ископаемых. Они обнаружили древнюю буддийскую пещеру ‒ я видел фотографию ‒ там была статуя богини Тары, статуи Будды, Шарипутры, Маудгальяны. Западные археологи провели предварительную экспертизу этих статуй и обнаружили, что этим статуям больше 2 600 лет. Мы должны внимательно следить за результатами их исследований, смогут ли они доказать, что статуе Будды действительно больше 2 700 лет? Мы обычно считаем, что Будда жил 2 600 лет назад, мы праздновали 2 500 лет со времени рождения Будды (Шакьямуни) в 1956 году. Тогда нам придется пересмотреть время жизни Будды. Согласно некоторым тибетским ученым ‒ их не так много ‒ со времени прихода Будды Шакьямуни прошло около 3 000 лет. Распространенная же точка зрения ‒ что это было 2 600 лет назад. За этим исследованием нам нужно следить.
Вот уже несколько лет я говорю, что в Бодхгае и Санчи есть реликвии Будды. С должным почтением нужно было бы исследовать, сколько лет этим реликвиям. Так мы сможем установить истину. Однако мы, буддисты, не осмелимся исследовать реликвии Будды, сколько им лет ‒ это непросто. Пусть этим займутся ученые, а мы будем ждать результатов их исследования.
Следующий вопрос.
— Ваше Святейшество, в 60-х годах вы встречались с Буддадхасой. Скажите, пожалуйста, какие вопросы вы с ним тогда обсуждали?
— Буддийские практики в целом, а также монашеские обеты. Основные практики совершенно одинаковы, как я упомянул вчера: параджика ‒ тут нет никаких различий, 13 обетов сангхадисеса совершенно одинаковы, 30 обетов (ниссагия пачиттия) также совпадают, а вот далее в муласарвастиваде упомянуты 90 обетов (пачиттия), а в традиции тхеравады этих обетов 92. Мы говорим о дополнительных обетах (в традиции тхеравады) ‒ это 23-й и 82-й обеты.
Остальные совпадают. Затем обеты (патидесании) ‒ их 4, также для полностью посвященных монахинь. Требующие индивидуального раскаяния. Затем малые проступки, согласно муласарвастиваде их 112, в тхераваде их 75. Я разбирался, в чем заключается разница ‒ она крайне незначительна. Что касается обетов личного освобождения (пратимокша), в муласарвастиваде приведены 7 правил относительно нижнего монашеского одеяния, в тхераваде, палийском каноне есть только одно такое правило. В санскритской традиции обетов пратимокши этих правил 7: нижнее одеяние не должно закрывать щиколотки (показывает) ‒ это первое; второе ‒ не должно быть выше колен (показывает); третье ‒ в одеянии не должно быть слишком много складок; затем ‒ вот это (показывает), кажется, я надел не совсем правильно, слишком сильный загиб. Это еще одно правило. Итак, 7 правил относительно нижнего одеяния; относительно верхнего одеяния таких правил 3. Это незначительные расхождения.
Что касается приема пищи: нельзя широко открывать рот, нельзя чавкать. Садиться также нужно аккуратно, не со всей силы, чтобы сломалось сидение. Это не разрешается. У меня немного болят колени, поэтому, когда я опускаюсь на сидение, мне приходится садиться со всего размаха (показывает).
Когда мы принимаем обеты бхикшу, кроме настоятеля и ритуального мастера, если достаточно места, необходимо присутствие десяти бхикшу, или если нет места, ‒ по крайней мере пяти бхикшу.
В начале этого года в Сарнатхе, в Университете тибетологии – [институт] недавно приобрел статус Университета ‒ состоялась встреча с бхикшу из Бирмы, Таиланда, Шри-Ланки, тибетцами и китайцами, на которой были обсуждения. Подобные встречи очень и очень важны, благодаря им мы можем узнать о традициях в других странах, которые по сути своей одинаковы. Иначе из-за неосведомленности мы сторонимся друг друга. Непонимание же в свою очередь чревато недоразумениями. Это плачевно.
Откровенно говоря, мои отношения с христианами, куда ближе чем с иными буддистами. Это факт! Китайские, корейские, вьетнамские и японские буддисты следуют санскритской традиции, поэтому они нам ближе, однако последователи традиции пали держатся на некотором расстоянии. Мы не должны этого допускать. Поэтому я очень рад приезду группы из Таиланда, а также тайских бхикшу, я вам очень благодарен.
Также недавно я читал публичную лекцию в Бомбейском университете, где присутствовали монахи из Бирмы, мы с ними поговорили. Они чрезвычайно заинтересованы в изучении буддийских текстов, написанных на санскрите, поэтому я предложил им почаще приезжать в наш университет в Сарнатхе. Мы думаем о создании там специального отделения для изучения палийского канона, а также ‒ впоследствии ‒ бирманского и тайского языков, чтобы превратить этот университет в центр международной буддологии. Это чрезвычайно важно ‒ установить отношения между буддистами разных направлений.
В прошлом на встречи, проводимые нами в рамках института «Ум и жизнь», мы несколько раз приглашали тхеравадинских монахов. Правда, это были западные монахи, принявшие монашеские обеты в традиции тхеравады. Один или двое таких монахов участвовали в наших встречах. Мы будем рады, если в наших диалогах с учеными, будут принимать участие монахи-ученые [традиции тхеравада]. Наши двери открыты. Наверное, бирманским монахам это будет затруднительно, а вот тайским монахам, возможно, будет проще приехать. Я никогда не бывал в Бирме, потому что это буддийская страна. И в Шри-Ланке тоже, потому что это буддийская страна. Я посетил Таиланд в 60-х гг., однако после того, как тайское правительство установило дипломатические связи с Советским Союзом и Китайской Народной Республикой, у меня нет возможности посетить Таиланд. Такие вот сложности, но ничего страшного.
Поэтому очень важно, чтобы между буддийскими братьями и сестрами установились отношения. Нам нужно больше общаться.
Ах, да. С Буддадхасой мы обсуждали буддийские практики общего характера, а также… я не могу припомнить подробностей, но мне кажется, Буддадаса интересовался изложением идеи пустоты с позицией школы читтаматры. Я смутно припоминаю, что он почерпнул сведения о представлениях читтаматры о пустоте из каких-то китайских источников. Потому что в Китае распространена литература о философских взглядах читтаматры, хотя там и доступны и тексты Нагарджуны и Чандракирти. Однако очень важного комментария Чандракирти нет на китайском, он доступен только на тибетском языке. Сейчас мы совместно с китайцами начали переводить важные философские сочинения, доступные только на тибетском языке, на китайский и японский языки.
Следующий вопрос.
— Каким образом ваш статус способствует решению тибетского вопроса в глобальном масштабе?
— Пока я участвовал [в разрешении этого вопроса], китайское правительство часто делало заявления о том, что проблемы Тибета не существует, проблема заключается в Далай-ламе. Теперь я в отставке, делами занимается тибетская администрация, посмотрим, что скажут на это китайские коммунисты.
Дело в том, что на протяжении 400-летнего существования института Далай-лам Далай-ламы были духовными и светскими правителями Тибета. Этой 400-летней традиции должен быть положен конец ‒ так я считаю! Для полноценного развития демократии эту традицию нужно прекратить. Мне не хотелось бы, чтобы конец ей был положен, как это произошло в Египте, где люди выступили с протестами. Неприлично, когда правление прекращается под давлением [общественности]. Я же положил конец 400-летней традиции добровольно, с радостью и гордостью, считая этот шаг выполнением своих обязательств перед предыдущими Далай-ламами. Если бы конец этому институту был положен под давлением «красных рубашек» и «желтых рубашек» ‒ это было бы некрасиво. Я искренне желаю того, чтобы тибетская администрация была полностью привержена демократии. До тех пор, пока я участвую в управлении, люди, движимые эмоциями, психологически будут продолжать полагаться на меня и не смогут проявить себя в полной мере. Возложение на меня ответственности [за управление] ‒ бессознательно, ненамеренно ‒ может стать препятствием для всестороннего развития демократии. Это основная причина. Если же говорить о самой этой деятельности, то не произойдет таких уж больших перемен, поскольку за последние десять лет я наполовину отошел от дел. Ведь с 2001 года мы посредством выборов определяем руководителя [тибетской администрации], и вся работа выполнялась этим избираемым народом чиновником, я же выполнял роль советника. Теперь я полностью отошел от дел, могу полностью посвятить себя двум другим задачам, а именно ‒ продвижению общечеловеческих ценностей и гармонии в отношениях между религиями. В случае крайней необходимости, я, конечно, готов вмешаться и помочь. Здесь нет проблем.
Спасибо. Последний вопрос.
— Если будет следующая реинкарнация Далай-ламы, каким человеком Далай-ламе хотелось бы переродиться?
— Я уже несколько раз говорил о том, что вполне вероятно мое перерождение женщиной. Если мне разрешат монахи (указывает на монахов). Потому что в тибетской традиции многие очень высокие ламы перерождались женщинами, на протяжении свыше 700 лет существует такая линия преемственности. Теперь же ‒ с вашего разрешения (кланяется монахам) ‒ я говорю людям: как мы видим, на протяжении последних столетий происходило очень много кровопролитий, много насилия. Причиной тому был не недостаток образования или отсталость в развитии технологий, но сами технологии и образование становились инструментами и способствовали насилию, разрушению и причинению страданий. Почему? В первую очередь потому, что нам недостает сострадания, сердечной заботы о жизни других. Значит, мы должны включить в существующую систему образования уроки добросердечия, не ссылаясь на Будду, Иисуса Христа и пророка Мухаммеда, но опираясь на здравый смысл и данные научных открытий. Так мы должны говорить людям о важности сострадания, каруны. В этом отношении женщины по своему биологическому устройству гораздо восприимчивее к чужой боли. Учеными было проведено исследование: мужчинам и женщинам демонстрировали фотографию человека, испытывающего боль. Реакция женщин была намного сильнее [реакции мужчин]. И это понятно, даже у птиц и собак именно матери несут на себе весь груз заботы о потомстве. Это относится и к людям. Однажды, когда я совершал долгий перелет, кажется, из Токио в Сан-Франциско,моими соседями оказалась семья с двумя детьми, кажется, мальчик и девочка, не могу сказать точно. Один ребенок был очень мал, а второму, возможно, было 5‒6 лет. Старший ребенок бегал туда-сюда, кричал, а маленький ‒ очень часто плакал. Вначале за детьми, особенно за младшим, ухаживали оба родителя, молодые отец и мать. Однако где-то в полночь отец уснул, а мать, не сомкнув глаз, всю ночь присматривала за младшим неуемным ребенком. Наутро отец выглядел вполне нормально, а у матери глаза были красными. Я заметил тогда, что из двоих родителей, мать действительно жертвует своим благополучием ради своих детей. Однако это не имеет никакого отношения к религии, это обусловлено биологически.
Я порой говорю на своих выступлениях, что большинство так называемых «героев», «геройство» которых подчас заключается в убийстве сотен, тысяч человек, ‒ это мужчины. Поныне большинство мясников, которые перерезают глотки животным, ‒ мужчины. Возможно, в ловле рыбы женщины-матери вполне искусны. Не знаю, как с этим обстоят дела в Таиланде, но в Китае очень любят есть маленьких насекомых, змей и рыбу. В Таиланде тоже едят много рыбы и креветки?
— Да.
— Задумываются ли тайцы о том, что рыбы ‒ это живые существа, у которых тоже есть право избавиться от страданий?
Я думаю, здесь нам стоит поучиться у последователей джайнизма, уважающих все формы жизни. Если мы постепенно… Я хотел бы рассказать вам одну историю. Около тысячи тибетцев легально иммигрировало в США при поддержке американского правительства. Среди них были и наши чиновники, позже на встрече с ними, один из них рассказал мне о том, как вначале они с женой работали на кухне колледжа, чистили овощи. Оба они ‒ буддисты, поэтому когда они находили в овощах личинки насекомых, они помещали их в баночку, а потом относили их подальше, где были растения и очень мягко, осторожно пересаживали их. Поначалу многие из тех, кто работал вместе с ними на кухне, удивлялись, зачем им эта дополнительная работа. Однако позже некоторые из них стали следовать их примеру ‒ когда они находили насекомых, они тоже сажали их в баночку. Так, один человек на своем примере может показать другим, что нужно думать о жизни насекомых.
Однажды я летел из одного индийского города в другой город на востоке Индии, самолет летел с посадкой. Мы вылетели из Дели и сделали остановку в каком-то городке. Пока мы ждали, к нам подошли иностранные туристы, европейцы. Завязался разговор. Пока мы говорили, на кого-то из женщин сел комар, и она тут же его прихлопнула (жестикулирует), я закричал: «Не надо!» Она сразу же пообещала мне, что больше никогда не будет убивать комаров.
Видите, насколько важно, как мы относимся к жизни других. Люди, которых совершенно не заботит жизнь других, которые убивают животных, будут также относиться и к людям. Очевидно по тому, как оно кричит, вырывается, что животное испытывает боль, однако люди не обращают на это никакого внимания, они бесчувственны. Так же они ведут себя и с людьми, избивают, мучают их, кричат на них и даже радуются [страданиям других], их не трогает чужая боль.
Я думаю, что мы должны распространять идею ахимсы, ненасилия, применительно не только к людям, но и разным видам животных. Лучше всего придерживаться вегетарианства, мы должны способствовать этому. Я сам в 1965 году отказался от мяса, рыбы и яиц и стал соблюдать исключительно вегетарианскую диету, так продолжалось год и восемь месяцев. По совету своих индийских друзей я в изобилии употреблял в пищу сливки, молоко и орехи, после чего у меня возникли проблемы с желчным пузырем. Мое тело пожелтело, мои ногти, глаза ‒ все окрасилось в желтый цвет. Я порой говорю, что тогда я на самом деле стал живым Буддой, золотым живым Буддой. Но не из-за духовных свершений, а по болезни. Затем по предписанию тибетского врача, а также специалиста в области западной медицины, я вернулся к прежнему рациону. Как бы то ни было, в тибетском сообществе в Индии мы способствуем распространению вегетарианства. На общих кухнях крупных монастырских университетов запрещено готовить мясо, готовится только вегетарианская еда. У себя дома монахи вольны питаться, как захотят. Мы способствуем распространению вегетарианству. Существует ли такое движение в Таиланде?.. Это важно.
На меня произвело большое впечатление то, как один монах, чтобы защитить деревья, окружающую среду, повязывал вокруг стволов желтые монашеские одежды. Замечательно! Мы, буддийские монахи, должны играть более активную роль в обществе. Во время моей встречи с верховным патриархом (Сангхараджей), предыдущим патриархом ‒ произошло это в мой первый визит в Таиланд, кажется, в 1966 или 1967 году, мне представилась возможность встретиться с верховным патриархом (Сангхараджей) и я сказал ему, что христианские монахи и монахини очень усердно занимаются общественной работой в области образования и здравоохранения. Мы, буддийские монахи, должны стремиться к более активному участию в общественной работе в сфере образования и также здравоохранения. На что ‒ абсолютно правомерно ‒ патриарх (Сангхараджа) ответил, что монахи должны держаться подальше от общества, они должны находиться в монастыре. Это тоже справедливо. Однако я все же думаю, что монахи должны по крайней мере проводить занятия в монастыре, собирая школьных учителей и рассказывая им о буддизме, о его положениях. Опять же, позвольте мне быть откровенным с вами, много лет назад, возможно, более пятнадцати, меня посетили тайские студенты, которые учились в Университете Чандигарха. Они сказали, что ничего не знают о буддизме. В Таиланде монахи не обучают студентов, если только вы сами не пойдете в монастырь и не зададите там вопросы, а так в школе не рассказывают, что такое буддийская Дхарма. Это я от них услышал. В христианских же миссионерских школах, продолжали они, школьные учителя рассказывают о христианстве. А вот буддистам никто не рассказывает о буддизме. Это тоже важный момент.
Если буддийские монахи будут играть более активную роль в области образования, кризисов, подобных «желтым рубашкам», станет меньше. Недостаточно оставить семью и пробыть в монастыре несколько месяцев, а то и год-два! Нужно ввести преподавание основ учения Будды в общеобразовательных школах, если мы хотим изменить общество. Этого не добиться жизнью в монастыре, только с помощью образования, поэтому буддийские монахи должны играть более активную роль в вопросах образования. Необязательно идти в школы, но можно было бы организовать обучение учителей в монастырях, чтобы ознакомить их с основами учения Будды, с представлениями о ненасилии, сострадании, каруне, майтри. Конечно, это только небольшое предложение, дальнейшее зависит от вас. Если вы найдете в моих словах рациональное зерно, то прислушайтесь, а если нет ‒ позабудьте. Вам решать. Большое спасибо.
