ЕСДЛ: Возможно, пока мы ждём, можно задать несколько вопросов.
Вопрос: В чём состоит воззрение тибетского буддизма о теории «Большого взрыва» в свете принципа зависимого происхождения?
ЕСДЛ: С точки зрения буддизма «Большой взрыв» ‒ это событие, и происхождение этого события также должно быть связано с его собственными причинами и условиями.
Очевидно, к Большому взрыву привела огромная сила давления и энергии. Эта энергия, в свою очередь, возникла в силу определенных причин и условий. И так, без конца … Я думаю, в целом даже в буддийском труде о космологии, таком как «Абхидхармакоша», «Сокровищница знания», приведены объяснения различных этапов происхождения космоса, начиная с состояния пустого пространства, затем стадии становления, стадии пребывания и стадии разрушения. Там объясняется возникновение всех этих различных стадий, начиная с элемента ветра.
Даже в некоторых ритуальных текстах, связанных с церемониями очищения, есть строки, в которых говорится, каким образом из пустого пространства возникает ветер, ветер приходит в движение, а из движения ветра возникает космос. Итак, эта базовая буддийская схема возникновения космоса вполне соответствует научным представлениям о том, как из пустого пространства возникает колоссальная энергия, и способность к движению этой энергии, обладающей жаром, порождает другие уровни бытия. И в тех же ритуальных текстах есть гораздо более поэтические строки о том, что в каком-то смысле материал для возжигания благовоний возникает из неба, и в небе звучат раскаты грома, а на землю с неба ударяет молния. Ну, конечно, это всё просто поэзия. (Смеётся.)
Но более серьёзные сомнения или сложности вызывают (некоторые другие высказывания из) «Абхидхармакоша-карики» и также ряда других текстов. Будда Шакьямуни ‒ нынешний Будда… До Будды Шакьямуни в эту эпоху уже являлись трое предыдущих Будд. Первый Будда, изначально бывший человеком, прожил, кажется 80 тысяч лет, либо 60 тысяч лет, либо 40 тысяч лет… Полагаю, примерно так. Об этом упоминается в «Абхидхармакоше-карике»…
(Большой взрыв произошел) около 15 миллиардов лет назад…
Хотя на этот счет есть разные точки зрения. Впервые я встретился с группой учёных в Швейцарии, в ЦЕРНе, я услышал от них версию о том, что Большой взрыв произошёл около 12 миллиардов лет тому назад. В другой раз в Бомбее один американский учёный сказал, что это случилось 25 миллиардов лет тому назад. Во мнениях учёных существуют большие разногласия. Но обычно принято считать, что это произошло около 15 миллиардов лет назад… И что наше Солнце возникло 5 миллиардов лет тому назад.
ТДЖ: Когда речь идет о Большом взрыве, то упоминается, что он произошел 12 ‒ 15 или более миллиардов лет тому назад. Похоже, чаще всего говорят о 15-ти… Но если принять это во внимание, то в «Абхидхармакоше» говорится, что каждый из этих четырёх этапов – период пустого пространства, формирование вселенной, её пребывание и разрушение, занимает т. н. период «двадцати средних кальп», а период пребывания, который мы проживаем сейчас, говорят, начался с кальпы, в которой срок жизни людей составлял 80 тысяч лет.
ТДЖ: Прошу прощения, он начался с безграничного жизненного срока людей, который потом стал уменьшаться. Итак, если сравнить все эти сведения о времени, изложенные в «Абхидхарме», с современными научными исследованиями, касающимися теории Большого взрыва, первый источник кажется в некоторой степени сомнительным.
ЕСДЛ: И затем, с точки зрения географии нашего мира, в «Абхидхармакоша-карике» упоминается, что наша земля плоская, а в её центре стоит гора Меру и вокруг неё вращаются Солнце и Луна, находящиеся на одном уровне. И существуют лишь незначительные различия в их размерах. Подобные утверждения – стыд и позор (смех). Сейчас мы убедились в том, что это совершенно неверно. В научной космологии были сделаны все необходимые вычисления, измерения и расчёты. Эти факты очевидны для всех.
Много лет назад, когда люди впервые приземлились на Луне, в газетах появились фотоснимки этого события. Я показал их некоторым тибетским учёным, сказав им: «Посмотрите, мы уже приземлились на Луне! Луна уже небесная обитель божеств. Поверхность Луны напоминает пустыню. И на фотографиях также видно, что наша Земля – это круглая планета голубого цвета». На это некоторые учёные геше мне ответили: «О, может быть, эти космонавты приземлились в какой-то части горы Меру!» (смех). «В каменистой её части» (Смеётся). Но сейчас всё изменилось, и мы уже познакомились с открытиями современной науки. Мы, (тибетцы), изучаем её уже на протяжении последних 6‒7 лет. Если раньше это преподавалось лишь избранным, отдельным ученикам, то сейчас мы серьёзно планируем включить современную науку в список предметов, изучаемых в монастырях. И не только в мужских монастырях, но и в женских.
Наверное, некоторые из вас знают, что уже тридцать лет назад мы ввели изучение диалектики и систему диспутов в учебную программу женских монастырей. Теперь уровень знаний монахинь чрезвычайно повысился и сравнялся со знаниями монахов в мужских монастырях. Это, полагаю, ‒ некоторый вклад с нашей стороны (в развитие традиции).
Если говорить о полном посвящении в монахини (бхикшуни), то, конечно, сам Будда в целом предоставил равные права (мужчинам и женщинам). Итак, у нас, в тибетской традиции, должно существовать (подобное посвящение). Но вопрос в том, что, согласно различным текстам Винаи, в Индии существовало 18 ответвлений Винаи, главным образом, четыре ответвления, такие как Тхеравада, Муласарвастихавада, и ещё два других. И в каждом из них были небольшие различия в процедуре посвящения. В этом для нас состоит сложность, потому что мы пока ещё не достигли единства в этом вопросе. В этом проблема. Но если говорить об обучении, то сейчас у нас установлена очень хорошая образовательная система.
Итак, сложность в том, что некоторые понятия, изложенные в определённых буддийских текстах, в настоящее время для нас просто неприемлемы. Как я упомянул сегодня утром, у нас, особенно в традиции Наланда, всегда существовала свобода для тщательного исследования. И если в результате непредвзятого исследования мы находим что-то противоречивое в письменных источниках, у нас есть право это отвергнуть. Поэтому я уже взял на себя смелость отвергнуть некоторые из этих описаний, содержащиеся в текстах. Именно так.
Иногда я говорю это в присутствии большого собрания тибетских буддийских монахов и монахинь, и в то же время прошу их: «Пожалуйста, не сочтите меня иноверцем». (Смеётся).
Следующий вопрос.
Вопрос: Ваше Святейшество, прошу объяснить нам, если можете, из-за чего сегодня утром состоялась акция протеста, организованная западным обществом Шугдена?
ЕСДЛ: Много лет назад эти акции были впервые инициированы в Лондоне группой в основном западных монахов, последователей Келсанга Гьяцо-ла, и в то время они следовали за мной во время моих частых поездок на Запад. Сначала они появились в Лондоне, затем во Франции, в Германии, а также в Австрии… Они сопровождали меня… А позже, они последовали за мной в Америку, в Нью-Йорк. В то время я сказал: «Ну, по крайней мере у этих западных монахов и монахинь есть свободное время, и им не приходится тратиться. Им повезло, что они побывали во многих странах. И это хорошо!» (Смеётся). Затем, в последние годы, больше не было такого рода демонстраций, но недавно я вновь посетил Америку, кажется, в апреле. Там состоялась объединённая акция протеста китайцев и шугденовцев. Обычно в таких случаях они объединяются. (Смеётся). Разница лишь в том, что некоторые из митингующих шугденовцев держат в руках тибетские флаги, а иначе – разницы никакой.
Но конечно, проводя демонстрации, они пользуются свободой, свободой самовыражения, и у них есть на то полное право! На здоровье! Это очень хорошо.
Реальная проблема состоит в этом духе, в Шугдене. Эта проблема не новость, ей уже более 370 лет. Она возникла при жизни Пятого Далай-ламы. Пятый Далай-лама знал об этом, наверное, лучше всех. Он считал этого духа зловредным, возникшим из-за неверных молитв и устремлений. На самом деле Пятый Далай-лама даже пытался уничтожить этого духа. На этот счёт, опять же, существуют противоречивые точки зрения. Некоторые говорят, что до сих пор существует изначальный Шугден, а другие утверждают, что первого Шугдена уничтожил Пятый Далай-лама, а затем возник ещё один Шугден.
Тринадцатый Далай-лама также накладывал на практику, связанную с этим духом, очень строгие ограничения.
Что касается меня самого, то примерно в 1950-м году я начал почитать этого духа. Я думаю, тем самым я запятнал имя Далай-ламы. Ведь у всех предшествующих Далай-лам не было с ним никакой связи, и особенно Пятый и Тринадцатый Далай-ламы стояли к нему в жёсткой оппозиции. Но 14-й стал его почитать. Это указывает на то, что я – неистинное перерождение 13-го Далай-ламы. (Смеётся). Но это произошло потому, что мой младший наставник очень его любил, и также был под влиянием своего собственного учителя, Дже Пабонки Ринпоче. О (Пабонка) был великий лама, по-настоящему высшей квалификации. Но позже, из-за практики Шугдена, он стал придерживаться крайне сектантских настроений. И постепенно Пабонка Ринпоче также стал спорной личностью, особенно в провинции Кхам.
Итак, я по собственной ошибке поклонялся Шугдену вплоть до начала 70-х годов. Затем постепенно я стал замечать: «О, здесь что-то не так». Это случилось после того, как я прочитал автобиографии и некоторые рассказы выдающихся учёных из монастыря Дрепунг, записанные с их собственных слов, включая моего покойного учителя, выдающегося учёного Ген Нимы, и также Ген Пемы Гьялцена – выдающегося учёного монастыря Дрепунг. Это были высочайшие из высочайших учёных. Все они жёстко критиковали этого духа. В конечном итоге я провёл тщательное расследование и получил крайне отрицательные указания. Поэтому я отказался от этой практики.
Затем в некоторых монастырях также стали возникать проблемы и, наконец, они поняли, что проблемы вызваны этим духом. И тогда я разъяснил им, на основе своего собственного опыта, что в этой практике есть что-то дурное. Тогда монахи в этих крупных монастырях также отказались от этой практики. Постепенно этот вопрос стал получать всё более широкую огласку. Изначально я бросил практику Шугдена по личным мотивам и никогда не рассказывал об этом другим людям. Но после этого инцидента монахи в монастырях стали всё больше об этом узнавать.
И затем начались первые демонстрации протеста. Итак, первый довод – это дух на протяжении свыше 370 лет вызывал большие противоречия. Кроме того, среди тибетцев, как я уже упоминал ранее, есть довольно необразованные люди, которые подчас любят почитать божеств местности – вместо поклонения Будде. Существует опасность, что богатейшая, чудесная традиция монастыря Наланда, о которой я рассказывал сегодня утром, может прийти в упадок, превратиться в идолопоклонничество. Это было бы самой настоящей трагедией.
И это дух также – весьма спорный и одиозный. Эта первая причина.
Вторая – как я уже говорил, Пабонка Ринпоче в первой половине своей жизни был несектантом и также получал учения традиции нингма, такие посвящения, как посвящение Хаягривы, и проводил длительные затворничества… Но позже, из-за этого духа, он стал сектантом, поскольку поклонялся Шугдену.
Однажды, уже в Дхармасале, кто-то дал мне текст традиции нингма. Эта книга лежала в моей комнате. И мне приснился очень странный сон. После этого у меня состоялся разговор с близким другом, который также очень почитал Шугдена, и, когда я мимоходом упомянул ему про свой сон, он сказал: «О, это знак! Вам не нужно держать этот текст у себя дома». Итак, случается, что некоторые простые тибетцы, получив передачу на практики этого духа, боятся хранить в своём доме тексты традиции нингма. И избавляются от них, отдают их другим людям. Это – очень сектантский подход.
Мы проходим очень трудный период. Когда Тибет будет свободен, то да, можно будет позволить себе немного сектантства и стычек тут и там ‒ не страшно. Но для нас настали очень тяжёлые времена… И сектантство здесь – нечто абсолютно неверное. В прошлом многие великие тибетские мастера по-настоящему следовали внесектарному подходу. Так, Первый, Второй и Третий Далай-ламы были по своему глубокому убеждению внесектарными учителями. Пятый-то уж точно, это всем известно. Тринадцатый Далай-лама также не был сектантом. Среди моих лам, моих учителей, некоторые были убежденными противниками сектантства.
Поэтому по многим причинам и по многим факторам внесектарный подход крайне, крайне важен. Одно из предписаний практики поклонения этому духу состоит в том, что учения должны быть чистыми, не запятнанными другими традициями.
Таковы эти причины. Несколько дней назад в Германии одна шугденовская группировка что-то громко кричала (под моим окном) несколько часов. Я не мог расслышать, о чём именно они кричали, но немного обеспокоился, подумав: «Они кричат что-то без умолку уже часами, как бы потом не охрипли!» (Смеётся).
Так что они наслаждаются своей свободой. Очень хорошо, проблем нет.
(Аплодисменты).
О-о, я ещё вспомнил, что, согласно местной индийской полиции, несколько лет тому назад были убиты трое монахов, в том числе один очень хороший учитель, хороший учёный. Это произошло (в Дхарамсале), совсем рядом с моей резиденцией. В ходе расследования местная индийская полиция обнаружила тесную связь между этими убийствами и шугденовской организацией в Дели. Позже некоторые из убийц сбежали в Тибет через Непал. И сейчас, как было и и ранее, в Тибете китайские власти оказывают очень большую поддержку монахам и монастырям, которые почитают этого духа.
И затем, на шестом заседании «круглого стола» (по тибетской проблеме) в Китае один из китайских чиновников выдвинул новую причину для обвинения меня, сказав, что Далай-лама ‒ нарушает свободу вероисповедания, так как накладывает ограничения на практику Шугдена, что является серьёзным проступком. Но все знают, что я считаю своим моральным долгом объяснять людям реальность, а слушают меня люди или нет – это уже их личное дело.
Они, конечно, могут всё время жаловаться на то, что я постоянно нарушаю права человека, лишаю их свободы слова, но как я могу кого-то в чём-то ограничить или кому-то что-то запретить? Это невозможно.
Следующий вопрос.
Вопрос: Ваше Святейшество, очень многих людей беспокоит отсутствие их идентичности… В свете Ваших учений о непостоянстве и природе «я», прошу Вас рассказать о Ваших представлениях о самоидентичности, и о том, как развивать её этическим путём.
ЕСДЛ: Это очень хороший вопрос. Очень важный вопрос. Если говорить о великих учителях прошлого, то многие из них, включая даже наставников буддийской философской школы Срединного пути, таких как Бхававивека, Шантаракшита и так далее, то они настаивали на наличии некоего понятия объективной реальности, основанной на самосущей природе, именно из-за своего беспокойства, из-за необходимости на чём-то основывать (практику) нравственности.
В небуддийских же традициях считается, что «я» можно отделить от тела. Среди буддистов некоторые утверждают, что «я», или «личность», тождественна шестому виду сознания – ментальному сознанию. По их мнению, настоящей идентичностью, настоящей личностью является это шестое сознание.
ТДЖ: Некоторые буддийские школы, признавая, что протяженность шестого первичного вида ума можно отождествить с истинной основой для обозначения «я», с потоком бытия личности, и проанализировав этот постулат, также приходят к выводу, что, когда, например, индивидуум переживает или обретает незагрязнённую мудрость, то хранилище кармы начинает теряться. Поэтому некоторые другие буддийские наставники утверждают, что существует более устойчивая категория сознания, называемая «сознанием-хранилищем», или «алаявиджняной».
А теперь, если мы, на основании собственного опыта, попробуем исследовать, как я вкратце упомянул вчера: «Где это “я”»? В теле?»
Один мой друг, учёный, как-то сказал: «Люди, которые верят в существование души, рано или поздно сталкиваются с некоторыми трудностями, глубоко изучая мозг. Они обнаруживают, что в нём нет никакого координирующего центра. Этот ученый – не буддист. Не знаю, верующий ли он человек, скорее всего, по сути, неверующий. Но каким-то образом он имеет представление о буддийском понятии бессамостности. Итак, он сказал: “Буддийское понятие об отсутствии души лучше соотносится с научными открытиями”. Вот так он сказал. Итак, если (вы думаете), что можно отыскать своё «я» где-то в мозге, что оно обнаружимо, то это не так.
Затем обратимся к уму. Многие индийские наставники верили в то, что «я» находится в где-то в уме. И затем исследовали: «Это чувственный ум? – Нет». Потому что в состоянии сна со сновидениями или глубокого сна чувственные виды сознания активно не функционируют, но «я» по-прежнему сохраняется. Также у нас существует очевидный опыт. Когда мы что-то видим, у нас естественным образом возникает ощущение: «Я увидел». И тогда мы думаем: «Это мои глаза. Я это увидел своими глазами, услышал своими ушами».
ТДЖ: Когда мы переживаем подобные ощущения, мы обычно думаем: «Я это увидел», «Я это услышал». Отсюда следует, что мы предполагаем, будто, помимо физических органов чувств, посредством которых мы что-то видим, есть некий «видящий».
Теперь ‒ о шестом виде ума. Шестой вид ума, опять же, делится на ум в состоянии бодрствования, в состоянии сна со сновидениями и в состоянии глубокого сна. И во всех этих состояниях присутствует «я». Когда человек падает в обморок и теряет сознание, мы обычно говорим: «Этот человек без сознания». Но личность по-прежнему остаётся. Если вы убьёте такого человека, уничтожите тело этой личности, то совершите убийство. Это означает, что личность там присутствует, хотя шестое сознание не активно.
Далее, во время растворения нашего ума, после остановки дыхания через несколько мгновений функции мозга прекратятся. То есть мозг умрёт. У некоторых людей бывает так, что, после установления их клинической смерти, их тело остаётся свежим и не разлагается. Там было и с моим старшим наставником. После его кончины, после его клинической смерти, в течение целых 13 дней его тело сохраняло свою свежесть. Мы объясняем это тем, что тонкое сознание всё ещё пребывает в теле. Что же такое этот наитончайший ум? Это – «я»? Нет. Тонкое сознание в определённые моменты активно, а в определённые – неактивно.
Можно сказать, что этот тонкий ум у индивидуума иной раз бывает «сознателен», а в другое время «бессознателен». Однако с точки зрения протяжённости бытия личности, индивидуума, мы не можем утверждать, что «личность – тут», а «там личности нет».
Итак, в тонком уме очень трудно указать на то, что именно есть «личность», есть «я».
Следовательно, нет ничего, что можно было бы определить как «я», ни среди частей нашего тела, ни среди частей нашего ума. Но «я»-то всё равно должно существовать. «Я здесь, я говорю, я буддист, я тибетец, я человек». С этим не поспоришь. Итак, «я» всё же есть. У нас есть ощущение «я», и оно верно. И моим умом и телом владеет это «я». Это правда. Если мы не исследуем этот вопрос, то нет никаких сомнений: «Я» есть. С другой стороны, в ходе исследования мы не способны его найти.
Это означает, что реальность или существование «я» можно установить только в рамках неисследованного и неанализируемого. Это широкие рамки, но, если вы выйдете за их пределы и приметесь искать некую объективную сущность, она окажется необнаружимой.
Как говорил Шантидева, если соединить все части руки, то они превратятся в настоящую руку. Но если исследовать, где она, эта настоящая рука, это ‒ её часть, или та, то нет, мы не сможем её найти. Палец тоже состоит из различных частей. Мы не можем найти палец. То же самое – с цветком. Он состоит из цвета, очертаний, материи. Что из этого можно назвать настоящим цветком? Кроме его цвета, очертаний и материи? В цветке нет никакой реальной вещественности.
Так же и с нашим «я». Есть тело, есть ум, однако «я» не отыскать.
Итак, когда мы ищем цветок в его цвете, очертаниях, материи и так далее, мы не находим его, но не делаем вывод, что цветка не существует, потому что, если мы скажем, что цветка не существует, то, значит, и не существует и самой его основы, цветка как такового и тогда мы не можем вести речь о цвете, очертаниях и материи цветка и т. д.
Сегодня утром я также упомянул о настоящем времени. Настоящего не существует, если его проанализировать. Но без анализа, в широком смысле этого слова, настоящее есть.
Точно так же, если не анализировать «я», оно существует. И, если говорить об ощущении «я», то сильное внутреннее самоощущение имеет большое значение. Оно крайне необходимо, особенно, когда мы сражаемся с некоторыми нашими эмоциями, при этом у нас должно быть сильное ощущение присутствия в нас «я». Для того, чтобы развить волю, решимость, уверенность в себе, сильное присутствие «я» крайне, крайне необходимо. Всё это относится к условному уровню. Это связано с учением о двух истинах – относительной истине и абсолютной истине.
Особенно, когда бодхисаттва решительно посвящает всю свою жизнь безраздельному служению бесчисленным существам, для того, чтобы развить подобный безграничный альтруизм, ему КРАЙНЕ необходима уверенность в себе. И для этого мы нуждаемся в сильном (само)ощущении. Ясно?
Итак, хотя мы неспособны указать на то, что такое истинное «я», когда мы ищем его посредством критического анализа, в широких рамках общепринятого использования мирских понятий и языковых средств «я» существует. Более того, нам также необходимо развивать в себе сильное ощущение своего «я».
Например, мы всегда чем-то заняты, погружены в повседневные заботы, бегаем туда-сюда, нам постоянно нужно передвигаться с одного места на другое и так далее. И если прочесть 2-ю главу труда Нагарджуны «Коренные строфы о срединности», в которой анализируются процессы ухода и прихода, и проанализировать, что включает в себя понятие «ухода», то, опять же, мы не можем обнаружить, чем точно является это действие «ухода». Но при этом мы всё время приходим и уходим.
Например, Нагарджуна анализирует действие «ухода» следующим образом: когда мы исследуем понятие «ухода», то есть «уже ушедший» и «ещё не ушедший». «Ушедший» здесь относится к прошлому, ведь это понятие не описывает процесс «ухода», «уход» уже произошёл. Понятие «ещё не ушедший» ‒ также не относится «уходу», потому что уход еще не произошел. Это означает, что только сам процесс «ухода» является «уходом», однако если исследовать его глубже, то он делится на две части: одна часть ‒ уже состоявшийся уход, а вторая часть ‒ еще не состоявшийся. Таким образом, невозможно обнаружить собственно «уход».
И если нет действия «ухода», то не может быть и «уходящего». Подобным образом, если нет «уходящего», то нет и действия «ухода».
Однако, в широком смысле, в рамках мирских условностей, не подвергнутых исследованию, мы можем говорить об «уходящем», который совершает действие «ухода». Но если мы проведем критический анализ и попытаемся выявить некую объективную сущность, стоящую за этими понятиями, то увидим их несостоятельность. Вы поняли, о чем я говорил?
Итак, я думаю, никто не может отрицать существование «я». И особенно практику альтруизма, предполагающую наличие «я» и «других».
Следующий вопрос?
Хорошо, тогда я приступаю (к учению). Это небольшое сочинение, написанное ламой Цонкапой, основателем школы гелуг, или «желтошапочников». (Хвала Будде за его учение о взаимозависимости). Это был по-настоящему великий учёный и на самом деле – держатель всех тибетских традиций, существующих в те времена. Среди его гуру были нингмапинские, кагьюпинские и сакьяпинские ламы. И, по логике, он получил бОльшую часть всех этих учений. Сам же он лично демонстрировал большую заинтересованность в трудах Нагарджуны. На то есть одно ясное указание: стиль некоторых его собственных сочинений был весьма похож на стиль трудов Буддапалиты и Чандракирти. Я говорю о его комментариях на некоторые индийские трактаты.
Если, например, прочитать некоторые комментарии Цонкапы на труд Нагарджуны «Коренные строфы о срединности», то, кажется, что он собрал воедино всю суть сочинений Буддапалиты и Чандракирти, даже их формулировки. Он объединил их.
В своих собственных трудах Цонкапа придаёт колоссальное значение осмыслению и толкованию сочинений Нагарджуны. Главным образом, он опирается на толкования Чандракирти. Следовательно, если мы определим школу гелуг и её воззрение, то сможем сделать это, учитывая большое внимание, уделяемое в этой школе толкованию сочинений Нагарджуны с опорой на Чандракирти.
В собственных трудах Цонкапы, написанных в юности и в преклонном возрасте, существуют большие различия, в чём он признавался сам. Его сочинения, написанные в поздний период, очень напоминают труды Нагарджуны. И терминология, которую он использует – это также терминология Нагарджуны. В этом конкретном небольшом сочинении (сказано, что) после многолетнего обучения он обрёл не только знания, но также и накопил заслуги благодаря таким подготовительным духовным практикам, как многократные простирания, подношение мандалы и так далее.
Однажды, находясь в состоянии полусна, Цонкапа увидел Нагарджуну, Арьядеву, Буддапалиту и Чандракирти и, еще одного учителя, его имя неопределённо, существуют две версии имени пятого наставника. Итак, он ясно лицезрел в этом видении пять учителей Наланды. В этом видении один из явившихся ему пяти наставников Наланды, а именно Буддапалита, «Смуглолицый», взял в руки своё сочинение под названием «Буддапалита» и приложил его к голове Цонкапы.
На следующее утро Цонкапа проснулся рано, полагаю, пребывая в весьма благостном расположении духа. И решил перечесть труд Буддапалиты. И, в толковании Буддапалиты 18-й главы труда Нагарджуны, где говорится об анализе «я» и феноменов, он дошёл до одной строфы Нагарджуны:
«Если психофизические совокупности – это «я»,
То «я» подвержено рождению и смерти.
Но если совокупности отличны от «я»,
То «я» лишено свойств совокупностей».
Читая строки комментария Буддапалиты к вышеупомянутой строфе, Цонкапа испытал глубочайшее переживание постижения пустоты. Это ознаменовало собой кульминацию его поисков развития прозрения в пустоту. И позже Цонкапа пишет в своём сочинении «Три основы пути», говоря о критерии окончательного анализа пустоты:
«Если же [два эти постижения ( существуют] одновременно, а не поочередно,
И если при одном лишь виде непреложной взаимозависимости
Полностью разрушается цепляние за несомненно воспринятые объекты,
Значит, анализ [истинного] воззрения завершен».
Именно это Цонкапа пережил в тот самый момент и позже отразил в своём сочинении. Именно это он ощутил в тот момент.
Итак, Цонкапа здесь выражает свои чувства, которые он испытал во время глубокого прозрения в пустоту с точки зрения зависимого происхождения.
