Его Святейшество Далай-лама XIV
Меню
Поиск
Социальные сети
Язык
  • Далай-лама
  • Расписание
  • Фото
  • Видео
Русский
Его Святейшество Далай-лама XIV
  • Твиттер
  • Фейсбук
  • Инстаграм
  • Ютьюб
ПРЯМАЯ ТРАНСЛЯЦИЯ
  • Начало
  • Далай-лама
  • Расписание
  • Новости
  • Фото
  • Видео
  • Прямая трансляция
  • Еще
Выступления и тексты
  • Сострадание и общечеловеческие ценности
  • Мир во всем мире
  • Защита окружающей среды
  • Отставка и новое воплощение
  • Тибет
  • Интервью и расшифровки видеозаписей
  • Благодарственные речи
  • Долгьял (Шугден)
Учения
  • Практические советы тем, кто планирует посетить учения Его Святейшества Далай-ламы в Индии
  • Слова Истины
Офис Далай-ламы
  • Публичные аудиенции
  • Личные аудиенции
  • Интервью СМИ
  • Приглашения
  • Контакты
  • Фонд Далай-ламы Гаден Пходранг
Книги
  • Приближаясь к буддийскому пути
  • Книга радости. Как быть счастливым в меняющемся мире
  • Творящая доброта, ясность света сознания и проникновенное понимание сути
  • Срединный путь. Комментарий к «Муламадхьямака-карике» Нагарджуны
  • Буддизм: один учитель, много традиций
  • Как медитировать
Смотреть все
  • Выступления и тексты
  • ↝
  • Интервью и расшифровки видеозаписей
  • ↝
  • Расшифровки видеозаписей учений
  • ↝
  • Далай-лама. Буддийские учения о мудрости (1‒3 мая 1998)

Далай-лама. Буддийские учения о мудрости (1‒3 мая 1998) ‒ часть 4 (1)

Поделиться

Смотреть видео

РТ: Сегодня Его Святейшество с раннего утра готовился к дарованию благословения (дженанг) Манджушри. Он уже восседает на троне в зале, публика возвращается. Члены буддийского сообщества начитывают молитву-призывание, которая обычно предваряет такое благословение или посвящение. 

Во время подобных церемоний Его Святейшество вначале даёт дополнительные наставления о мудрости, поскольку благословение Манджушри является вспомогательным средством при медитации для развития запредельной мудрости – сути всех учений. Он также передаёт всем желающим обеты буддиста-мирянина, или упасаки. Они формируют нравственную основу практики и заключаются в отказе от убийства, воровства, лжи, разврата и употребления одурманивающих веществ. Затем он передаёт обет зарождения бодхичитты, духа просветления, который принимается перед дарованием обетов бодхисаттвы. 

Наконец, Его Святейшество дарует посвящение Манджушри, необходимое для медитации на это божество, и также передачу сущностной мантры Манджушри ОМ А РА ПА ЦА НА ДХИХ. 

Когда закончится начитывание предварительных молитв, Его Святейшество прочтёт известную строфу восхваления Будды Шакьямуни, составленную Нагарджуной:

«Восхваляю высшего философа
За дарование учения, потрясшего мир,
О пустоте и зависимом происхождении.
Учения, ведущего к покою и высшему блаженству». 

ЕСДЛ: Основная тема сочинения Нагарджуны «Коренные строфы о срединности» − пустота. И ключевой смысл пустоты, о котором мы говорили вчера, − это зависимое происхождение. В своей хвале Нагарджуна поклоняется Будде, который мастерски разъяснил понятие «зависимое происхождение». Поэтому он восхваляет Будду как несравненного учителя. 

Мы видим, насколько важен принцип зависимого происхождения в учениях Будды. 

В сутре о зависимом происхождении, «Пратитья-самутпада-сутре», Будда говорит, что тот, кто видит природу зависимого происхождения, видит Дхарму, видит Татхагату, Будду.

(Его Святейшество смеётся, говоря кому-то из ближайшей аудитории по-тибетски: «Понял? Быстро понял, однако!»)

Это высказывание: «Тот, кто видит природу зависимого происхождения, видит природу Дхармы», может быть понято нами на многих уровнях. Например, когда мы осваиваем принцип зависимого происхождения с точки зрения причин и условий, в данном случае смысл Дхармы сводится к закону причинно-следственной взаимосвязи − на этой основе мы можем воздвигнуть прочный фундамент нравственного образа жизни. Как говорится, правильное понимание закона кармы, в некотором смысле, является правильным пониманием Дхармы. 

Однако если рассматривать смысл понятия «зависимое происхождение» гораздо глубже, то это зависимость не только от причин и следствий, но также и от скопления множества факторов. Кроме того, «зависимость» означает, что, как показывает конечный анализ, вещи возникают в результате сложного соотношения множества мысленных «ярлыков», наименований и тому подобного, и этот уровень понимания зависимого происхождения непосредственно возносит нас к постижению пустоты. Тогда наше познание природы Дхармы многократно углубится. 

«Татхагата» означает «Так Ушедший». Если понимать просветление как состояние, в котором все умопостроения и все виды двойственного восприятия очищены, умиротворены и превращены в полный восторг и радость, то можно сказать, что это состояние «Ушедшего», «Так ушедшего», «Ушедшего в Дхармакаю». С этой точки зрения «Татхагату» можно понять как «Дхармакаю», «Тело Истины Будды». Но если переводить термин «Татхагата» не как «Так ушедший», а как «Так пришедший», тогда «Татхагату» понимают как Рупакаю, Формное Тело Будды, его физическое тело или эманацию Дхармакаи. Итак, «Татхагата», или «состояние будды», рассматривается как с точки зрения Тела Истины, так и с точки зрения Тела Формы. 

В целом принцип зависимого происхождения разделяют все буддийские школы. Однако на тонком уровне, с точки зрения пустоты, зависимое происхождение может объяснить только школа Срединного пути, или мадхьямака. Некоторым из вас уже, должно быть, известно, что когда я говорю о философской составляющей буддизма, я подчеркиваю, что именно принцип зависимого происхождения служит ключом ко всем учениям Будды, а поведение последователя буддизма состоит в практике ненасилия, или непричинения вреда другим.

Такое поведение, или способ взаимодействия с другими, нельзя обосновать словами: «Вредоносные поступки противоречат воле Будды», ссылаясь на его речения. Это не довод. Логическое объяснение заключается в том, что, поскольку всё взаимообусловлено, явления возникают вследствие причин и условий. И раз все мы по своей природе стремимся к счастью и хотим избавиться от страданий, нам нужно избегать причин и условий, приводящих к страданию, и накапливать причины и условия счастья. Поэтому в конечном итоге именно принцип зависимого происхождения объясняет, почему мы должны придерживаться ненасилия, то есть не причинять вред другим. 

Сегодня состоится благословение Манджушри, или ритуал наделения силой Манджушри, потому что Манджушри считается воплощением просветлённой мудрости всех Будд. Получение благословения Манджушри может увеличить нашу потенциальную возможность породить постижение пустоты и принципа зависимого происхождения. Я начну эту церемонию с передачи обетов бодхичитты, устремления к просветлению ради блага всех. Это поможет нам укрепить в себе решимость следовать буддийской практике ненасилия, непричинения вреда и альтруизма. 

Мне кажется, сегодня также будет полезно передать вам обеты буддиста-мирянина, или упасаки. Разумеется, существует много видов обетов. Полные обеты включают в себя отказ от убийства, воровства, ложных утверждений о своих якобы духовных прозрениях, алкоголя и половой распущенности. Вчера мы обсуждали три высшие практики и говорили о том, что высшая практика нравственности главным образом направлена на воздержание от неблагих поступков, а с помощью высшей практики сосредоточения мы пресекаем внутренние условия, способствующие совершению проступков, порождению омрачений и тому подобного. Что касается высшей практики мудрости, то она полностью устраняет из нашего ума омрачения. 

Когда мы ведём речь о высшей практике мудрости, хотя сюда главным образом относится мудрость постижения пустоты, в категорию мудрости также входит постижение непостоянной природы реальности, как и понимание отсутствия субстанционального бытия «я», или личности. 

Итак, высшая практика мудрости непосредственно противостоит омрачениям, это и есть основное противоядие. 

Если использовать аналогию с ракетой, то её боеголовка и есть сама мудрость. 

Ракета – это медитация, которая приводит в действие мудрость. А пусковая платформа ракеты, которая должна быть очень устойчивой, ‒ это нравственность, прочная нравственная дисциплина. 

Мы видим, что нравственность – это наш фундамент и основа. Практику нужно начинать с нравственности. Это первый шаг. На основе прочной нравственной дисциплины мы можем построить медитацию, вторую высшую практику. Хотя порождение и развитие мудрости, по сути, не зависит от устойчивого медитативного сосредоточения, для того чтобы эта мудрость стала совершенной и послужила непосредственным противоядием от омрачений, необходим дополнительный фактор, а именно ум, сохраняющий прочное сосредоточение в медитации. И благодаря сочетанию медитации и мудрости можно достичь так называемой «випашьяны», или глубокого проникновения в суть вещей, что действительно позволит практикующему непосредственно направить все свое внимание [в нужное русло], благодаря силе его медитации. 

Хотя мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, которые в совокупности составляют Три Драгоценности, основным объектом прибежища должна быть Дхарма, или истина прекращения. Поскольку Дхарма – это истинное прекращение, пресечение всех омрачений и отрицательных эмоций, принимая прибежище главным образом в Дхарме, мы, по крайней мере, формируем желание: «Следуя нравственности, да вступлю я на путь избавления от всех омрачений и от скверн моих тела, речи и ума».

Итак, сейчас будут переданы пять обетов, о которых я уже рассказал. Мы должны считать Будду нашим истинным, великим учителем. В прошлом он был таким же, как мы, обычным человеком, со своими слабостями. Но постепенно он стал очищать свой ум и его обуздывать, и в итоге достиг полного просветления. Мы совершаем перед ним простирания, обещая, что отныне он для нас – образец для подражания, и мы последуем его примеру. 

На протяжении последних двух дней вы просто слушали мои лекции, но сегодня состоится благословение. Поэтому теперь вам придётся мне поклониться, ведь я передам вам обеты! (Смеётся). 

Мы будем принимать обеты на основе древней санскритской молитвы. Во время её чтения вы должны дать клятву соблюдать выбранные вами обеты. Те, кто совсем уже отчаялся, могут принять на себя только один обет: не убивать! И лишь потому, что из-за убийства вы рискуете попасть за решётку! (Смеётся). 

Обет отказа от убийства главным образом предполагает отказ от убийства человека, но также включает в себя и воздержание от убийства животных. Для практикующего буддизм важно инстинктивно осознавать, что, когда мы видим другое живое существо, оно такое же, как и мы сами, ведь все мы – живые существа. 

Итак, повторяйте за мной следующее:

[ЕСДЛ читает строки на санскрите.]

ЕСДЛ: Когда вы прочтёте эти строки в третий раз, почувствуйте, что приняли обеты буддиста-мирянина. 

От всего сердца дайте клятву, что так же, как великие учителя прошлых времён, архаты, бодхисаттвы и прочие, вели нравственный образ жизни, соблюдая все обеты и так далее, и вы сейчас обещаете: «Я буду соблюдать данные мной сегодня обеты отныне и до самой смерти». При этом у вас должна быть твердая решимость ни за что их не нарушать. Очень важно помнить о том, что, начиная с сегодняшнего дня, вы приняли обеты буддиста-мирянина – упасаки. Например, если вас укусил комар, вам не должно сразу же захотеться его прихлопнуть. Наоборот, нужно подумать: «Я не могу этого сделать, ведь я буддист-мирянин». Ну, а если и это не выйдет, можете сказать: «Да пошли к чёрту эти обеты упасаки!» (ЕСДЛ смеётся). «Прибью я этого комара!» (Общий смех). 

Итак, очень важно развивать памятование и бдительность.

Хотя в нашей повседневной жизни мы в какой-то степени используем памятование и бдительность, после принятия обетов мы уже осознанно, намеренно контролируем их соблюдение с помощью этих двух качеств. Развивая эти качества все больше и больше, мы обретаем возможность сохранять сосредоточение на выбранном объекте. Как только наш ум отвлечётся, мы сразу же распознаём, что это произошло. Поэтому только благодаря развитию этих двух факторов − памятования и бдительности − можно обрести однонаправленность ума. 

После развития однонаправленного сосредоточения, на определённом этапе наш ум обретет такую силу, что сумеем направить всё свое внимание на один избранный нами объект и также глубоко проникнуть в его природу. 

Итак, когда у нас будет подобная однонаправленность ума, и мы сможем её применить к постижению пустоты, мы обретём так называемое единение «шаматхи» и «випашьяны» (безмятежности и высшего проникновения в суть вещей). 

В целом, обретение однонаправленного сосредоточения, а также единение безмятежности и высшего проникновения не является исключительной особенностью буддийского пути. Этот метод, эта практика была распространена во многих древнеиндийских небуддийских традициях. Например, в небуддийских школах можно найти обширные объяснения уровней медитативного погружения, существования в мирах без форм, и так далее. Но буддизм отличается от этих школ спецификой медитации на пустоту, в которой происходит объединение безмятежности и высшего проникновения. Такой союз является причиной как освобождения от сансары, так и достижения полного просветления будды. 

Но для того чтобы эта мудрость привела к полному просветлению, она должна сопровождаться развитием бодхичитты – устремления к просветлению. И сейчас мы проведём ритуал зарождения бодхичитты. Посмотрите на тханку Будды Шакьямуни и представьте себе, что на её месте пребывает живой, настоящий Будда. Визуализируйте, что Будда окружён великими бодхисатвами, такими как Манджушри и Майтрея, а также великими индийскими наставниками – Нагарджуной, Асангой и прочими. И поскольку моя собственная линия преемственности происходит из тибетского буддизма, также представляйте великих тибетских учителей прошлых времён. Кроме того, учитывая, что здесь преимущественно собралась китайская аудитория, представляйте перед собой и великих наставников традиции китайского буддизма. Вокруг себя визуализируйте всех живых существ. И теперь, сосредоточившись на всех буддах, бодхисаттвах и великих наставниках, породите в них твердую веру. Восхититесь их знанием, состраданием, добротой и прочими достоинствами. Также у вас должна быть «устремлённая вера» в то, что и вы способны достичь просветления ради блага всех живых существ. Кроме того, у вас должна возникнуть «убеждённая вера» в истину их пути и в природу их просветления. После этого, думая о себе и обо всех окружающих вас живых существах, породите сильную любовь, сострадание и заботливое отношение ко всем существам, и с такими сильными чувствами веры в будд, бодхисаттв и буддийских учителей, а также любви, сострадания и заботливого отношения к другим выполните семичленную практику. 

[Чтение семичленной молитвы на китайском языке]. 

Мы только что прочли семичленную молитву, суть которой состоит в очищении неблагой кармы и накоплении заслуг. Накопление заслуг создает правильные условия, а очищение неблагой кармы, по сути, избавляет от препятствий. 

А теперь мы прочтём три строфы, необходимые для ритуала зарождения устремлённой бодхичитты. Тексты этой молитвы уже раздали китайцам и англоязычной публике. В первой строфе говорится о принятии прибежища в Трёх Драгоценностях. Но здесь мы не просто ищем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Мы принимаем прибежище немного по-другому. Мы ищем прибежище в Дхарме как не в каком-то внешнем явлении, а, скорее, как в потенциале, который можем развить в себе. Потом, осуществив Дхарму в себе, мы станем Сангхой. А высшее достижение Сангхи – это состояние будды. Принимая прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе в этом контексте, мы на самом деле ищем прибежище в наших будущих, результативных состояниях Будды, Дхармы и Сангхи. Это – идеал, к которому мы стремимся. Вторая строфа относится собственно к порождению бодхичитты. По сути, мы говорим следующее: сегодня, находясь в присутствии Будды и бодхисаттв, призывая их в качестве свидетелей на этом великом событии, мы порождаем в себе устремление к полному пробуждению ради блага всех живых существ. 

Третья строфа – это посвящение заслуг, молитва-устремление, которую я люблю больше всего, в ней источник моего высшего вдохновения. Читая эти три строфы, почувствуйте: «Я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и порождаю устремление к полному пробуждению ради блага всех живых существ». Пусть у вас возникнет это устремление к просветлению! 

[Коллективное начитывание молитвы]

«Желая освободить всех существ,
Буду я вечно искать прибежище
В Будде, Дхарме и Сангхе,
Пока не достигну полного просветления.

Побуждаемый мудростью и состраданием,
Сегодня, в присутствии Будды,
Я порождаю ум полного пробуждения
Ради блага всех живых существ.

Пока существует пространство,
Пока живые живут,
Да пребуду и я вместе с ними –
Страданий рассеивать тьму».

(Далее идут два повтора). 

И также, если возможно, хорошо дать клятву: «Я никогда не откажусь от мужественного, отважного настроя, который зародился у меня сегодня». Я сам читаю эту молитву по утрам и считаю её очень важной. Я чувствую, что она влияет на мои мысли, на мой ум. 

Сейчас я решил объяснить смысл прекрасной молитвы, которую китайские буддисты читают на своём языке. В первой строке говорится: 

«Да смогу я устранить три яда ума!» В течение последних нескольких дней мы много говорили о том, в чём состоят эти три яда ума. Это неведение, ненависть и чрезмерная привязанность. Эти омрачения, а также побуждаемые ими другие отрицательные эмоции, приводят ко всем нашим страданиям и заставляют мучиться других. Поэтому вы горячо молитесь о том, чтобы освободиться от этих ядов. 

Во второй строке сказано: «Да зародится во мне совершенная мудрость!» Это указывает на то, что одной только молитвы об избавлении от умственных ядов недостаточно. Даже все будды прошлого, настоящего и будущего, объединив свои усилия, не смогут устранить из нашего ума умственные яды, если мы сами не проявим инициативу. Только породив свет мудрости, проникающей в абсолютную природу реальности, только пролив этот свет внутри себя, мы сможем рассеять мрак наших умственных ядов. Поэтому во второй строке мы молимся: «Да зародится во мне совершенная мудрость!» 

А третья строка гласит: «Да преодолею я все препятствия!» Здесь самое главное – молиться: «Пусть все препятствия достижению мной света мудрости будут преодолены! Тогда воссияет свет мудрости во мне!» 

Можно утверждать, что эти три строки молитвы являются общими для колесниц шравак, пратьекабудд и бодхисаттв. 

Но в четвёртой строке говорится: «Да смогу я вечно вершить деяния бодхисаттв!» Поэтому в четвёртой строке выражено устремление, уникальное для практикующих путь бодхисаттвы. И в этой строке также подчёркивается, что молитвы в предыдущих трёх строках мотивируются желанием не только к собственному освобождению, но и освобождению ради блага всех живых существ. 

[Звучит молитва на китайском языке]. 

На этом ритуал зарождения бодхичитты закончен, но его суть в том, что нам всем нужно принять для себя решение: «Всю оставшуюся жизнь я буду добросердечным человеком, человеком с тёплым сердцем, и жить так, чтобы не причинять вред окружающим меня существам». 

Когда у вас есть добросердечие, вы можете также быть умным, компетентным, искусным и мудрым человеком – в зависимости от ваших способностей. 

[Дженанг Манджушри]

В этом разделе

  • Интервью
    • КАК СЛУЖИТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ. БЕСЕДА ДЭНИЕЛА ГОУЛМАНА С ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВОМ ДАЛАЙ-ЛАМОЙ
    • ДАЛАЙ-ЛАМА: СЕМИ МИЛЛИАРДАМ ЧЕЛОВЕК «НУЖНО ОСОЗНАТЬ СВОЕ ЕДИНСТВО»
    • ДАЛАЙ-ЛАМА: НАШ МИР ОТЧАЯННО НУЖДАЕТСЯ В УЧЕНИЯХ МАХАТМЫ ГАНДИ
    • Далай-лама: «Я сын Индии». Интервью телеканалу NDTV (7 апреля 2016 г.)
      • Далай-лама: «Я сын Индии». Интервью телеканалу NDTV (7 апреля 2016 г.) – часть 1
      • Далай-лама: «Я сын Индии». Интервью телеканалу NDTV (7 апреля 2016 г.) – часть 2
    • «СУДЬБА МИРА РЕШИТСЯ В БЛИЖАЙШИЕ ГОДЫ». ДАЛАЙ-ЛАМА О НАДЕЖДАХ НА РОССИЮ И НАСТОЯЩЕМ СЧАСТЬЕ
    • БЕСЕДА С ДАЛАЙ-ЛАМОЙ. Журнал «Роллинг Стоун» (4 августа 2011)
    • Беседы с Далай-ламой (3 июля 2010 г.)
      • Далай-лама: жизнь, исполненная мира и надежды (часть 1) – 1
      • Далай-лама: жизнь, исполненная мира и надежды (часть 1) – 2
      • Далай-лама: жизнь, исполненная мира и надежды (часть 2) – 1
      • Далай-лама: жизнь, исполненная мира и надежды (часть 2) – 2
    • НЕ БОГ, НЕ ЦАРЬ, А ПРОСТО ДАЛАЙ-ЛАМА
  • Расшифровки видеозаписей учений
    • Далай-лама о махамудре (10 октября 2013 г.)
      • Далай-лама о махамудре (10 октября 2013 г.) − часть 1
      • Далай-лама о махамудре (10 октября 2013 г.) − часть 2 (1)
      • Далай-лама о махамудре (10 октября 2013 г.) − часть 2 (2)
    • Далай-лама. Исследование природы реальности (24‒28 мая 2008 г.)
      • Далай-лама. Исследование природы реальности (24‒28 мая 2008 г.) ‒ день 1 (1)
      • Далай-лама. Исследование природы реальности (24‒28 мая 2008 г.) ‒ день 1 (2)
      • Далай-лама. Исследование природы реальности (24‒28 мая 2008 г.) ‒ день 2 (1)
      • Далай-лама. Исследование природы реальности (24‒28 мая 2008 г.) ‒ день 2 (2)
      • Далай-лама. Исследование природы реальности (24‒28 мая 2008 г.) ‒ день 3 (1)
      • Далай-лама. Исследование природы реальности (24‒28 мая 2008 г.) ‒ день 3 (2)
      • Далай-лама. Исследование природы реальности (24‒28 мая 2008 г.) ‒ день 4 (1)
      • Далай-лама. Исследование природы реальности (24‒28 мая 2008 г.) ‒ день 4 (2)
      • Далай-лама. Исследование природы реальности (24‒28 мая 2008 г.) ‒ день 4 (3)
      • Далай-лама. Исследование природы реальности (24‒28 мая 2008 г.) ‒ день 5 (1)
      • Далай-лама. Исследование природы реальности (24‒28 мая 2008 г.) ‒ день 5 (2)
      • Далай-лама. Исследование природы реальности (24‒28 мая 2008 г.) ‒ день 5 (3)
    • Далай-лама. Буддийские учения о мудрости (1‒3 мая 1998)
      • Далай-лама. Буддийские учения о мудрости (1‒3 мая 1998) ‒ часть 1
      • Далай-лама. Буддийские учения о мудрости (1‒3 мая 1998) ‒ часть 2
      • Далай-лама. Буддийские учения о мудрости (1‒3 мая 1998) ‒ часть 3 (1)
      • Далай-лама. Буддийские учения о мудрости (1‒3 мая 1998) ‒ часть 3 (2)
      • Далай-лама. Буддийские учения о мудрости (1‒3 мая 1998) ‒ часть 4 (1)
      • Далай-лама. Буддийские учения о мудрости (1‒3 мая 1998) ‒ часть 4 (2)
    • Далай-лама. Учения о преобразовании ума (8–10 мая 1999 г.)
      • Далай-лама. Учения о преобразовании ума (8–10 мая 1999 г.) – день 1 (часть 1)
      • Далай-лама. Учения о преобразовании ума (8–10 мая 1999 г.) – день 1 (часть 2)
      • Далай-лама. Учения о преобразовании ума (8–10 мая 1999 г.) – день 2 (часть 1)
      • Далай-лама. Учения о преобразовании ума (8–10 мая 1999 г.) – день 2 (часть 2)
      • Далай-лама. Учения о преобразовании ума (8–10 мая 1999 г.) – день 3 (часть 1)
      • Далай-лама. Учения о преобразовании ума (8–10 мая 1999 г.) – день 3 (часть 2)
  • Расшифровки видеозаписей публичных лекций и выступлений
    • Далай-лама. Любовь и сострадание как образ жизни (18 января 2020 г.)
      • Далай-лама. Любовь и сострадание как образ жизни (18 января 2020 г.) − часть 1
      • Далай-лама. Любовь и сострадание как образ жизни (18 января 2020 г.) − часть 2
    • Далай-лама. Сострадание и глобальная ответственность (21 июня 2016 г.)
      • Далай-лама. Сострадание и глобальная ответственность (21 июня 2016 г.) – часть 1
      • Далай-лама. Сострадание и глобальная ответственность (21 июня 2016 г.) – часть 2
    • Далай-лама о глобальной ответственности (5 января 2014 г.)
      • Далай-лама о глобальной ответственности (5 января 2014 г.) − часть 1
      • Далай-лама о глобальной ответственности (5 января 2014 г.) − часть 2
    • Далай-лама. Диалог с учеными о старости и смерти (15 апреля 2013 г.)
      • Далай-лама. Диалог с учеными о старости и смерти (15 апреля 2013 г.) – часть 1 (1)
      • Далай-лама. Диалог с учеными о старости и смерти (15 апреля 2013 г.) – часть 1 (2)
      • Далай-лама. Диалог с учеными о старости и смерти (15 апреля 2013 г.) – часть 1 (3)
      • Далай-лама. Диалог с учеными о старости и смерти (15 апреля 2013 г.) – часть 2 (1)
      • Далай-лама. Диалог с учеными о старости и смерти (15 апреля 2013 г.) – часть 2 (2)
      • Далай-лама. Диалог с учеными о старости и смерти (15 апреля 2013 г.) – часть 2 (3)
    • Далай-лама. Воспитание сердца. Выступление в Далхузи (28 апреля 2013 г.)
      • Далай-лама. Воспитание сердца. Выступление в Далхузи (28 апреля 2013 г.) – часть 1
      • Далай-лама. Воспитание сердца. Выступление в Далхузи (28 апреля 2013 г.) – часть 2
    • Далай-лама. Духовность и окружающая среда (9 мая 2013 г.)
      • Далай-лама. Духовность и окружающая среда (9 мая 2013 г.) – часть 1
      • Далай-лама. Духовность и окружающая среда (9 мая 2013 г.) – часть 2
    • Его Святейшество Далай-лама и Преподобный Дада Васвани (28 июля 2013 г.)
      • Его Святейшество Далай-лама и Преподобный Дада Васвани (28 июля 2013 г.) − часть 1
      • Его Святейшество Далай-лама и Преподобный Дада Васвани (28 июля 2013 г.) − часть 2
    • «Стань переменой». Публичная лекция в Шотландии (23 июня 2012 г.)
      • «Стань переменой». Публичная лекция в Шотландии (23 июня 2012 г.) − часть 1
      • «Стань переменой». Публичная лекция в Шотландии (23 июня 2012 г.) − часть 2
    • Далай-лама отвечает на вопросы тайских буддистов (15 марта 2011 г.)
      • Далай-лама отвечает на вопросы тайских буддистов (15 марта 2011 г.) − часть 1
      • Далай-лама отвечает на вопросы тайских буддистов (15 марта 2011 г.) − часть 2
    • Далай-лама. О преодолении межрелигиозных различий (17 июля 2011 г.)
      • Далай-лама. О преодолении межрелигиозных различий (17 июля 2011 г.) – часть 1
      • Далай-лама. О преодолении межрелигиозных различий (17 июля 2011 г.) – часть 2
    • Далай-лама. Диалог с учеными о сострадании (8 октября 2010 г.)
      • Далай-лама. Диалог с учеными о сострадании (8 октября 2010 г.) − часть 1 (1)
      • Далай-лама. Диалог с учеными о сострадании (8 октября 2010 г.) − часть 1 (2)
      • Далай-лама. Диалог с учеными о сострадании (8 октября 2010 г.) − часть 1 (3)
      • Далай-лама. Диалог с учеными о сострадании (8 октября 2010 г.) − часть 2 (1)
      • Далай-лама. Диалог с учеными о сострадании (8 октября 2010 г.) − часть 2 (2)
      • Далай-лама. Диалог с учеными о сострадании (8 октября 2010 г.) − часть 2 (3)
      • Далай-лама. Диалог с учеными о сострадании (8 октября 2010 г.) − часть 2 (4)
    • Диалог с представителями современной науки под эгидой института «Ум и жизнь» (17–21 октября 2011 г.)
      • Заседание 1. Далай-лама и ученые обсуждают жизнеобеспечение Земли (часть 1) – 1
      • Заседание 1. Далай-лама и ученые обсуждают жизнеобеспечение Земли (часть 1) – 2
      • Заседание 1. Далай-лама и ученые обсуждают жизнеобеспечение Земли (часть 2) – 1
      • Заседание 1. Далай-лама и ученые обсуждают жизнеобеспечение Земли (часть 2) – 2
      • Заседание 2. Далай-лама и ученые об окружающей среде и здоровье (часть 1) – 1
      • Заседание 2. Далай-лама и ученые об окружающей среде и здоровье (часть 1) – 2
      • Заседание 2. Далай-лама и ученые об окружающей среде и здоровье (часть 2) – 1
      • Заседание 2. Далай-лама и ученые об окружающей среде и здоровье (часть 2) – 2
      • Заседание 3. Далай-лама и ученые о планетарном кризисе (часть 1) – 1
  • Фейсбук
  • Твиттер
  • Инстаграм
  • Ютьюб
  • All Content Copyright © The Office of His Holiness the Dalai Lama

Поделиться

  • Фейсбук
  • Твиттер
  • Email
Копировать

Выбрать язык

  • Chinese
  • Tibetan
  • English
  • Hindi
  • Japanese
  • Italiano
  • Français
  • Deutsch
  • Español
  • Mongol
  • Tiếng Việt

Социальные сети

  • Фейсбук
  • Твиттер
  • Инстаграм
  • Ютьюб

Выбрать язык

  • Chinese
  • Tibetan
  • English
  • Hindi
  • Japanese
  • Deutsch
  • Italiano
  • Français
  • Español
  • Mongol
  • Tiếng Việt

Поиск по сайту

Популярные запросы

  • Расписание
  • Биография
  • Награды
  • Главная страница
  • Далай-лама
    • Биография и повседневная жизнь
      • Основные обязательства
      • Краткая биография
      • От рождения и до изгнания
      • Отказ от политических полномочий
        • Заявление по случаю 52-й годовщины Тибетского народного восстания
        • Послание четырнадцатой Ассамблее тибетских народных депутатов
        • Далай-лама об отказе от политической власти
      • Новое воплощение
      • День Далай-ламы
    • События и награды
      • Встречи с высокопоставленными лицами зарубежных стран, 2011 - настоящее время
        • Встречи с высокопоставленными лицами зарубежных стран, 2005 - 2010
        • Встречи с высокопоставленными лицами зарубежных стран, 2000 - 2004
        • Встречи с высокопоставленными лицами зарубежных стран, 1990-1999
        • Встречи с высокопоставленными лицами зарубежных стран, 1954-1989
  • Расписание
    • Архив 2023 год
    • Архив 2022 год
    • Архив 2021 год
    • Архив 2020 год
    • Архив 2019 год
    • Архив 2018 год
    • Архив 2017 год
    • Архив 2016 год
    • Архив 2015 год
    • Архив 2014 год
  • Новости
    • Архив 2023 год
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2022 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2021 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2020 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2019 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2018 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2017 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2016 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2015 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2014 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2013 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2012 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2011 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2010 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2009 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2008 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2007 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2006 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
    • Архив 2005 год
      • December
      • November
      • October
      • September
      • August
      • July
      • June
      • May
      • April
      • March
      • February
      • January
  • Фото
  • Видео
  • Выступления и тексты
  • Учения
    • Практические советы тем, кто планирует посетить учения Его Святейшества Далай-ламы в Индии
    • Слова Истины
  • Офис Далай-ламы
    • Публичные аудиенции
    • Личные аудиенции
    • Интервью СМИ
    • Приглашения
    • Контакты
    • Фонд Далай-ламы Гаден Пходранг
  • Книги
  • Прямая трансляция
  • Прямые интернет-трансляции