Где бы я ни выступал с публичными лекциям, я всегда говорю о том, что
сострадание, чувство близости, забота о благополучии других – это то, что сегодня нам совершенно необходимо. Как нам продвигать эти ценности? Теистические религии говорят о Боге, который есть бесконечная любовь. Верующий должен полностью вверить себя Богу и это помогает ему избавиться от эгоцентризма. В буддизме опираются на философию бессамостности. В теистических религиях ничего не говорится о бессамостности, но в них
есть однонаправленная вера в Бога, и я думаю, что это приводит к более-менее похожим результатам. Сама идея о том, что Бог или Аллах – это бесконечная любовь становится для верующих силой, побуждающей их по примеру Бога тоже практиковать любовь и сострадание. Это первый способ. Кроме того, в буддизме говорится о законе причинно-следственных связей. Если вы вредите другим, то столкнетесь с негативными последствиями. Если вы помогаете другим, делаете их счастливыми, вы сами получите от этого пользу. Опираясь на эту идею, мы избегаем причинять другим вред, начинаем им помогать насколько это в наших силах. Это еще один способ продвижения сострадания.
Но должен быть и третий способ – светский, поскольку теистический или
нетеистический подходы не могут быть всеобщими. Нам же нужен подход, приемлемый для всех. И другой альтернативы, кроме секуляризма, просто нет. Даже те, кому не нравится секуляризм, никуда от него не смогут деться (смех). Вот так я думаю. Светский подход может быть очень широким. Можно позаимствовать что-то, что представляется разумным, в буддизме, в христианстве, в исламе и обязательно подкрепить это научными исследованиями. Светский подход возможен, и это единственный путь.
Брендан Озава-де Сильва: Очень важный вопрос встает, как раз тогда, когда
мы начинаем заимствовать идеи из различных религиозных традиций, что очень важно для того, чтобы создать действительно светскую этику. Вы говорили, что в буддийской традиции можно выделить буддийскую науку, буддийскую философию и буддийскую религию, наверное это один из методов. Но многим из нас очень трудно понять эту идею. Я даже просил христиан, иудеев, представителей других религий, выделить эти категории в своих традициях, но они не смогли это сделать. Христианская наука – сам термин вызывает совершенно другие ассоциации, или иудейская. Нам довольно трудно выделить светские элементы в своих традициях. Даже в буддизме для многих очень трудно четко отделить религиозную часть от светской, научной части понимания природы ума.
Далай-лама: (говорит по-тибетски)
Переводчик: Брендан, вы в начале кратко упомянули буддийские категории
основы, пути и плода...
Далай-лама: Если посмотреть на то, как Будда изложил Четыре благородных
истины... (говорит по-тибетски).
Переводчик: Например, если мы возьмем учение Будды о Четырех благородных
истинах, которое он даровал для широкой публики. Мы говорим здесь, что поворот Колеса Учения происходил на трех уровнях. Первый затрагивал природу самих Четырех благородных истин, второй – функции Четырех благородных истин, в том числе их практический аспект, как мы претворяем в жизнь их понимание. И, наконец, третий относился к результатам, или плодам, этого пути и практик.
Далай-лама: На первом этапе мы просто знакомимся с природой реальности, но
еще не говорим о том, что нам с этим делать. На втором этапе, понимая реальность и желая избавиться от страданий, мы учимся тому, как применять Четыре благородные истины. И на третьем этапе мы понимаем, какой результат мы получим, если станем их применять.
Первый этап, как мне кажется, – это в чистом виде наука, мы всего лишь
описываем реальность. Мы не даем оценок – что хорошо, а что плохо – мы просто изучаем реальность. Страдания – это реальность, их причины – реальность, возможность их устранения, или обретение источника постоянного счастья – тоже реальность. Возможность полностью устранить страдания и достичь непреходящего счастья – это тоже реальность. И, конечно же, устранение страданий возможно в силу того, что высшая реальность – это отсутствие независимого существования. Именно отсутствие независимого существования ‒ это та основа, которая делает возможным изменения и действие закон причинно-следственных связей. Если бы вещи существовали независимо, изменения были бы невозможны. Хорошее всегда оставалось бы хорошим, плохое – плохим. Хотя это понимание относится к области религии или философии, оно, тем не менее, описывает реальность. Я считаю учения этого первого этапа буддийской наукой,
мне кажется это правильным. Во многих буддийских текстах содержатся описания как внешнего мира ‒ частиц, так и внутреннего мира ‒ ума.
Переводчик: На этом уровне объяснения, где предлагается как таковое описание
действительности, нет нравственной или философской оценки. Здесь ничего не говорится о том, что чего-то нужно избегать, а что-то взращивать. На этом, первом уровне объяснений не дается никаких подобных оценок.
Далай-лама: (говорит по-тибетски)
Переводчик: Этот уровень объяснений здесь мы обозначаем термином «наука».
Традиционно в классических буддийских сочинениях он определяется термином
«основа». Говоря об основе, мы описываем природу реальности; то, что такое реальность.
Далай-лама: Идея использования термина «наука» возникла во время наших встреч на конференциях института «Ум и жизнь». Первоначально участники называли наши встречи диалогом между буддизмом и современной наукой. Но затем я подумал, что это неправильно. Мы не обсуждаем с современными учеными следующие жизни и возможность достижения нирваны, или спасения. Все это находится вне поля интересов современной науки. В будущем наука быть, может быть, займется и этими вопросами, будет изучать жизнь после смерти или возможность устранения разрушительных эмоций, может быть, она затронет и идею о спасении, но вообще-то, это больше относится к буддизму. Поэтому нам нужно было очень ясно обозначить цель наших встреч: мы обсуждаем с современными учеными реальность ‒ ее относительный уровень, а также, время от времени затрагиваем некоторые аспекты высшей реальности. Например, когда говорим о взаимозависимости, отсутствии абсолюта. Итак, мы преимущественно обсуждаем буддийскую науку. Мы не даем определения, что хорошо и что плохо. Просто обсуждаем факты, ‒ это буддийская наука.
Помимо этого существует буддийская философия, в которой есть, например, такие понятия, как взаимозависимое возникновение, а также постоянные изменения, непостоянство, ежемоментные изменения ‒ эти вещи мы тоже иногда обсуждаем. Но мы не касаемся религиозного аспекта буддизма. Кроме того, буддийскую науку и буддийскую философию до какой-то степени можно считать универсальными.
Переводчик: Их можно рассматривать как универсальные.
Далай-лама: Религиозный же аспект буддизма предназначен только для буддистов.
Кроме того, существуют различия между религиями, опирающимися на закон
причинно-следственных связей, и теистическими религиями, опирающимися на веру. В религиях, опирающихся на веру, большое значение придается аспекту веры, тогда как различным эмоциям не уделяется большого внимания. Вера в данном случае подобна одному лекарству, исцеляющему от ста болезней. (говорит по-тибетски)
Переводчик: В этих преимущественно теистических религиях, где вера – это
центральный элемент индивидуальной практики, вера рассматривается как единственное лекарство от множества болезней, и только лишь полностью полагаясь на веру, мы преодолеваем многие проблемы, которые мы рассматриваем как ментальные, психологические, или духовные.
Далай-лама: Однако нынешний Его Святейшество папа римский также
подчеркивал, что вера и разум должны идти рука об руку. И это очень правильно.
Я помню однажды, много лет тому назад на одной из встреч, если не ошибаюсь,
бразильский архиепископ, сказал мне, что христианство ‒ глубоко рациональная религия, а буддизм совсем не рационален (смех)... Конечно, это был его личный взгляд. Опираясь на веру, он усматривал в христианских идеях рациональное зерно. Тем не менее, в буддизме и джайнизме все мировоззрение зиждется на законе причинно-следственных связей, поэтому мы говорим о различных эмоциях и о том, как с ними справляться. Соответственно в этих системах даются более подробные объяснения, касающиеся ума и эмоций, и силах, противодействующих отрицательным эмоциям.
Возвращаясь к вашему вопросу о светской этике, я думаю, нам нужно продвигать
идею нравственной этики, опирающейся на секуляризм. Думаю, это вполне достижимо. Нужно развивать эту идею. (говорит по-тибетски).
Переводчик: Нам нужно прилагать усилия к тому, чтобы развеять страхи и
подозрения, которые, возможно, есть у людей в отношении светской этики, которые считают ее беспочвенной.
Ведущий: Спасибо, Ваше Святейшество. Вы снова вдохновили нас всех, но
одновременно поставили перед нами сложную задачу. Я надеюсь, мы продолжим этот разговор в следующий раз, когда вы вновь приедете в университет «Эмори».
Далай-лама: Спасибо (аплодисменты).
Ведущий: Это был прекрасный день.
Далай-лама: Хотел бы добавить несколько слов. Многие годы мне хотелось
увидеть какие-то конкретные исследования о пользе практики сострадания. И сейчас вы здесь как раз проводите такие исследования. Теперь результаты вашей работы могут лечь в основу новых учебных программ, обучающих светской этике с детского сада и до университета. Это на самом деле чудесно. Это заря...
Переводчик: Заря нового дня.
Далай-лама: Это прекрасно, спасибо (аплодисменты).
